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"No matter what my heart will be Yours forever and I will fight till the day I see You again. 愛是生命的動力!!! 信心!謙卑!希望! Love is the driving force of life!!! Confidence! Humility! Hope! "Love complete my life of living! The Spirit of Love never fails, and miracles happen when you have the faith to believe in love! Be true to what God has put in your heart and don't look to the left or to the right. Stay focused on what God says! Be calm and stable, but passionate with enthusiasm!

基督的信徒

The Bible

Scene 07/53 Exterior Galilee Riverside; Jesus (DIOGO MORCALDO) is going to die and tells Peter (DARWIN SHAW) and the other disciples this not the end.

目錄

第一章 信徒的地位

第二章 信徒的生命

第三章 信徒的道路

第四章 信徒的追求

第五章 信徒的生活

第六章 信徒的工作

第七章 信徒的盼望

第一章 信徒的地位

信徒在神面前的地位,關係至為重要,不但牽涉到永遠的前途和無窮的福份,也決定我們最基本的責任和得勝的依據,可以說是信徒屬靈生命和道路的立足處和出發點。所以當從這裡開始有真正的認識和經歷,作為對屬靈追求各方面的基礎和根源。

 一.神的兒女

信徒從救恩裡得到最基本的地位和最大的福分就是成為神的兒女。這不但超過人類所有實際可能達到的地位和情況,也超過世人想像所要達到的境地和目標。作神的兒女是從人類提升到高過從永遠到永遠裡所有的受造之物,包括一切天使的地位,乃是與神的那位獨生子耶穌基督相似,並一同作神的後嗣,承受宇宙萬有(羅八  17、29;加四7;林前三21)。

這實在是父無比的慈愛,使我們得稱為神的兒女,我們也真是他的兒女(約壹三  1)。這是由於我們相信主耶穌基督而被聖靈所重生(約一12;加三26;約壹五1)。值得我們不住地感謝、讚美和敬拜(弗一5-6)。因為我們不僅因信耶穌得蒙赦罪、稱義、與神和好、得著永生,而且與神自己發生極密切的關係,作神家裡的人,成為神的兒女了(徒廿六18;羅五1、9-10,十9-10;弗一7,二19)。

怎樣知道我們已經得救重生是神的兒女呢?這一方面是由於相信神的話,神絕不能說謊,信主的人一定有永生、有權柄作神的兒女(約三  16、36;多一2)。同時也有這見證在我們心裡(約壹五10-11)。因為聖靈和我們的靈同證我們是神的兒女。使我們可以坦然向神呼叫阿爸、父(羅八15-16)。一個信徒若不敢或不肯向神呼叫阿爸、父,來向神祈求禱告,沒有聖靈在他心裡作印記,和他的靈一同作證(林前一22;弗一13),那麼他就不是一個真正重生得救的人。此外,神的兒女應當有神的性情(提後一4;來十二10)。特別是在愛心、聖潔和公義上,並在行為方面表明出來(約壹二29,三9,四7,五1、18)。凡不行義、不愛弟兄而習慣犯罪的,就不能顯出和證明是神的兒女(約壹三9-10)。

我們已經是神的兒女,就應當作順命的兒女(彼前一  14)。凡事遵行父的旨意,討他的喜悅,不要作頑梗悖逆之子,以致受到神的管教和懲罰(來十二5-9;弗五6)。這是許多信徒不蒙神祝福,反而受到苦痛的重要原因,他們埋怨神不聽他們的禱告,卻沒有責怪自己不聽從神的話語,他們只盼望看到神施恩的手,不盼望見到神管教的杖,似乎很不理解為什麼鞭子會臨到自己的身上,不明白神的兒女們為什麼遭遇許多苦難、挫折、不幸、痛苦。雖然苦難有許多不同的原因、目的和作用,但我們若讀一讀舊約的歷史、詩歌和先知書,就不能不深深地感覺到神的子民為著犯罪悖逆所受的責打、管教、懲罰是何等地嚴重(賽一2-6),只有認罪悔改才是蒙恩得福的門路。

神向我們的要求是高的,因為他愛我們,要求我們無可指責、誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代中作神無瑕疵的兒女,顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來(腓二  15-16)。他是榮耀的神,要他的兒女像他,與他相稱。主耶穌也教訓說:要我們完全像天父完全一樣(太五48)。凡對信徒有低的要求,都不符合神的心願,在這裡給我們看見,我們離開神為信徒所定的目標還很遠,今天在外形上尚未顯出神兒女的榮耀(羅八19、21)。但在生命上卻應當顯出神兒女的榮美。

 二.基督的奴僕

承認耶穌為主,是我們得救的條件(羅十  9)。因為神已經立他為主(徒二36),主耶穌自己也承認他是主(約十三13-14)。使徒們也信他為主(林後四5)。這是聖靈感動的結果(林前十二3)。凡沒有承認耶穌為主的都不是屬主的人,將來也不會被主所承認接納。我們既承認耶穌為主,同時就是承認我們是他的僕人,更可以說是奴僕(林前七22-32;羅六22;彼前二16)。因為我們是主所救贖,用寶血買來的人(利廿五55;林前六20;徒廿28;啟五9)。

因此,信徒不再屬乎自己,是永遠屬乎主了。沒有一個人可以為自己活,也沒有一個人為自己死,我們若活著是為主而活,若死了是為主而死,所以我們或活或死總是主的人(羅十四  7-8)。為主而活,完全屬主,這是每個信徒最基本的態度。否則就是奪取主的權利,辜負主的救恩,也失去和主正當的關係。但是有不少信徒只在口頭上認耶穌為主,實際上卻沒有以他為主,沒有事奉他、順服他、為他而活(弗六5-7;西三23-24;林後五15)。主耶穌曾說:『你們為什麼稱呼我主啊,主啊,卻不遵我的話去行呢?』(路六46)並且有嚴勵的警告說:『凡稱呼我主啊、主啊的人,不能進天國,惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。』(太七21)

但願稱呼主啊、主啊,作基督信徒的人,都覺悟到耶穌是我們的主,不是我們的僕人,不是被利用的,乃是應當被敬畏事奉的、順從的。我們是他的奴僕,應當完全為他活著,為他工作,討他喜悅、行他旨意。如果不站在這個地位上來和主發生關係和交往,就什麼都不對了,連讀經、禱告都失去正當的意義,這也就是為什麼有的人信主多年,仍和不信的人或他自己信主以前沒有什麼不同。沒有什麼進步的最基本原因,是因為他們輕忽主寶血的代價,藐視主尊貴的身份,將自己放在一個錯誤的位置上,過著與主沒有正當關係,不符合神旨意的生活,這與聖經上所說的信徒沒有什麼共同之處。

信徒只知道向主求什麼、要什麼、得什麼,不但是太幼稚、片面,也是很錯誤、愚昧的。因為仍然以自己為主,為中心,一切都以自己為目標和前程,實際上就是利用主來成就自己的意願和慾望,根本沒有看到,沒有真正承認耶穌是主,是我們生命的主、救贖的主、萬有的主,要在凡事上作我們的主。我們本是滅亡的人,是他拯救了我們,買贖了我們,以往的那個人已經死了,現在我們這個人不再是屬自己的,乃是完全、絕對、永遠地屬乎主、歸給主了。

 三.聖靈的殿

天和天上的天,尚且不足神居住,何況人所建的殿(王上八  27)。然而神卻指示摩西造會幕、大衛造聖殿(出廿五8;代上廿八11-19)。會幕和聖殿是預表基督的身體,就是教會和信徒各人,在新約幾處聖經裡明明地提到我們是神的殿,神的靈住在我們裡頭,也就是神藉著聖靈居住的所在,成為靈宮(林前三16,六19;林後六16;弗二21-22;彼前二5)。所以我們重生得救以後,乃是成為神的殿。

這是一個極榮耀的地位和事實,我們在那裡,神就在那裡,我們走到那裡,就將神帶到那裡。我們不是單獨一個人住在世人中間,乃是神藉著我們居住在世人中間。我們應當時刻記住這個事實,我們在任何地方,就是一座神的殿在那裡,神的名在我們身上,神的榮耀也應當彰顯在我們身上,我們就是神的代表。我們不能將神代表錯了,如同一個普通人的住所,甚或如同偶像的廟宇一樣,因為許多信徒並沒有站在這個地位上,顯出是神的居所,叫人遇到他,如同遇到神一般,至少應當感覺到有神的同在。在我們裡面有神,而不僅是空空洞洞的一個人,裡面只裝滿一些世俗人情的東西而已。

聖殿的特點是聖潔,神比人更不喜歡居住在污穢、雜亂、吵鬧的地方。我們知道主耶穌曾潔淨過聖殿,趕出一切作買賣的人,推倒兌換銀錢之人的桌子,和賣鴿子之人的凳子,絕不允許將神的殿當作賊窩(可十一  51-57)。今天在我們的裡面,究竟如何?是不是十分的安靜、清潔、分別為聖?毫無閒雜、混亂、污穢、罪惡?聖殿還有一個特點,就是稱為禱告的殿(太廿一13)。是敬拜事奉神的地方。今天在信徒的裡面有多少禱告?在信徒的身上有多少事奉?有多少信徒是用心靈和誠實不住敬拜神的?

為什麼稱為聖靈的殿呢?因為聖靈是神以另一個身位和形式來住到我們的裡面。在天上坐寶座的聖父,會藉降世為人的聖子具體地彰顯出來(約一  18)。在基督升天之後,又差遣聖靈來將父和子也包含在內,居住在我們裡面。正如使徒約翰所說:『我們所以知道神住在我們裡面,是因他所賜給我們的聖靈。』(約壹三24,四13)保羅也說『主就是那靈。』(林後三17)因此聖靈就是神的靈和基督的靈(羅八9)。神的靈代表神的面和神自己(詩一三九7)。聖靈在我們裡面運行,就是神在我們裡面運行(腓二13)。他將神的生命、能力、性格、豐富都帶到我們裡面,給我們光照、啟示、引導和管治。

所以我們是聖靈的殿,也就是神的殿,聖靈住在我們裡頭,就是神住在我們裡頭。我們怎樣對待裡面的聖靈,就是怎樣對待天上的神。我們應當何等地尊重聖靈、聽從聖靈、順服聖靈,絕不可輕忽、藐視、抗拒聖靈(徒七  51,五3、9;弗四30;帖前五19;來十29)。如何對待裡面的聖靈,是信徒屬靈生命最關鍵性的問題,有的信徒好像不知道裡面有聖靈一樣,即或知道,也好像不覺得聖靈的同在和運行。因此,在屬靈的事上,完全是站在門外,對神和基督也無法認識,在生命的路上寸步難行。

 四.新造的人

『若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過都變成新的了。』(林後五  17)這說明神對於信徒所成就了的事實和要求。神並不是要救一些罪人,以後仍讓這樣的人永遠犯罪下去。不!絕非如此。神是要拯救一些罪人,但卻要將他們改變成為新人,將他們原來的舊人完全置之死地,永不復起。這就是受浸所表明的意義,信徒的舊人和耶穌基督同釘十字架,現在歸入他的死,和他一同埋葬,一同復活,此後一舉一動有新生的樣式,像復活的基督的一樣(羅六4-6)。

基督的死不僅是他自己的死,他是代替眾人死,等於眾人和他同死了(林後五  14)。因此才能結束我們的罪案和罪刑,叫我們從罪裡得到釋放,我們是和他同釘了十字架,所以才不需要再被定罪、永遠滅亡。我們和他同釘的是我們的舊人、肉體,也就是原來的那個『我』,(加二20,五24,六14)。這是我們必須站的地位。十字架是一切屬靈生命的基礎,舊的一切在此結束,新的一切從這裡開始。神所要的就是與主一同復活的新人,絕不是以往的舊人,那個在亞當裡的人,那個原來從父母所生下的、屬肉體的天然人,而是一個完全在基督裡新造的人。舊事過去了,一切都變成新的了。從肉身生的就是肉身,從靈生的就是靈(約三6)。我們新的生命既是從神而得,也當然屬乎神,成屬靈的新造的人。

這不只是一個地位,也當是一件事實和經歷,沒有事實,不可能有經歷;但有事實而沒有經歷,也得不到事實的好處。所以每一個信徒都應當經歷神所成就的事實,才能承受神的一切應許,得到其中的福分。聖經裡既有那麼多的勸勉、提醒、警告,表明有失去、墮落的危險。那些都是為了叫我們在神面前的地位變為實際,將客觀的事實作成主觀的經歷,就是我們在基督裡已成為新造的人。給我們應許、勸勉、管教,也是叫我們實際上成為一個新人,滿有新人的樣式。

歌羅西書上說『你們已經脫去舊人,…穿上新人。』(西三  9-10)以弗所書上:『要脫去你們從前行為上的舊人……並且穿上新人。』(弗四22-24)可是許多信徒並沒有真的脫去與穿上,仍然穿著舊人和舊人的行為、思想、言語、生活、行動都在舊人的範疇裡,一點新的氣息和流露都沒有,一舉一動都是舊人的表現和態度。什麼是新人呢?這新人是照著神的形象造的,有真理的仁義和聖潔(弗四24)。也就是象主。怎樣穿上呢?首先是脫下舊人,那就是將舊人放在十字架上,置於死地,承認自己的舊人沒有資格再活下去,在神面前是已定了死罪,而且是執行了的。這樣就凡事否定舊人,拒絕肉體,然後才能隨從聖靈(羅八4-6)。彰顯出新的生命。當然,聖靈也可能先出來,特別是我們常隨從聖靈的引導,聽從聖靈的指教,聖靈就更能自由的運行和表露。

我們要穿上新人,還要藉聖靈將心志改換一新,改變成為新人,像主的形象一樣(西三  10)。穿上新人也就是披戴主耶穌基督(羅十三14)在意志上的脫與穿很重要,雖然在起初並不完全,但可以看到新人成為主導和特症,能夠表明這個信徒是一個有了改變的新人。

 五.貞潔的童女

教會是基督的妻(弗五  22-32),以信徒個人來說,也是如同一個貞潔的童女獻給基督(林後十一2)。這不是一個比喻而已,乃是榮耀的事實,是信徒在永世裡和基督永不解體的關係。人間幾十年夫妻的關係與之相比,不過是一種影像和表樣而已,許多人的婚姻簡直如同作一場夢,演一幕劇,好像兒戲一般,不久就瓦解、分離、各散東西。就是最圓滿的婚姻,有時只不過帶給人一些難忘的回憶。真正的婚姻乃是基督和教會的關係,信徒有分在其中,這裡面的榮耀、福分、喜樂是無法測度和形容的。

我們是誰,那位萬王之王、萬主之主竟來尋找、聘定作神的配偶和伴侶,實在是極不相配。然而卻被他選中了,我們該何等歡喜、快樂、感謝、讚美、俯伏敬拜。他那何等奇妙的恩愛竟臨到了我們。關於這種關係,在舊約也有不少預表、如利百加、拉結、路得、以斯帖等許多故事。而雅歌書也特別講到女子與良人的關係,作為信徒和基督的代表和象徵,所要求於女子的,除愛情、美麗之外就是貞潔。實在說來,沒有貞潔,愛情與美麗就毫無可取之處了。為此保羅提到只怕信徒的心偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心,就像蛇用詭計誘惑了夏娃一樣(林後十一  3)。這是惹神憤恨的事,絕不能有所容忍。

因為愛情如死亡之堅強,嫉恨如陰間之殘忍,所發的電光是火焰的電光,是耶和華的烈焰(歌八  6)。良人特別喜愛女子的一點,就是她乃是關鎖的園,禁閉的井、封閉的泉源(歌四12)。每個信徒都應該像詩篇上那樣對主說,除你以外,在天上我有誰呢,除你以外,在地上我也沒有所愛慕的(詩七三25)。這是那位從天降世、為人捨命流血的主,現在所能得到的最大喜悅與安慰了。

然而很少信徒達到這個地步,對主忠心、貞潔、專愛,別無其他目標,對像和戀幕,一切都是為討主的喜悅,盼望迎娶的那一天來到。相反的,可能像一個不貞潔的婦人,與外邦聯合、崇拜偶像,大大地羞辱神,令他傷心(何二  2-11)。因此與世俗為友就是與神為敵,並且被稱為淫婦(雅四4)。在主以外,別有所愛慕、追求、崇拜都是不忠貞的存心和行為,這是主所最不喜悅,且不能容慰的。這是信徒與主的關係不協和,與主的交通有阻隔,心中一直沒有平安和喜樂的主要原因。童女與淫婦的界限和分別,的確不是一件小事。

當基督將來迎娶的那一天,並不是所有的童女都能進去一同坐席(太廿五  10)。在舊約時代,以色列人的女子若在未嫁前不貞潔,是非常嚴重的事(申廿二20-21),已出嫁不貞潔要被休退(申廿四1)。這不是沒有警戒和教訓的意義在內,世上的新郎如何看重新婦的貞潔,天上的新郎更不會不加重視,因為這不但有污他的榮耀,也有傷他的愛情。『女子阿,你要聽、要想、要側耳而聽……』(詩四五10)如何站在這個地位,守住這個身份是我們應當首先認真對待的問題。

 六.君尊的祭司

基督用寶血將信徒買來,為了使他們歸給神作祭司(啟一  6,五10)。而且超過以色列人,是有君尊的祭司(出十九6;彼前二9)。這是非常崇高的地位,也是極神聖的職任。信徒不是自己得救就夠了,而是要事奉神,幫助人,在神人中間起一種橋樑、交通的作用,我們忽略這個地位和責任,就是虧欠主寶血的代價,辜負神救贖的目的。對我們自己來說,也是拋棄有用的生命,虛度一生的年日,將來空手見主,在審判台前是站立不住的。

作祭司首先是事奉神,這在有些信徒心目中和生活上好像是不存在的思想和事情,如果是出於無知,傳道人是有責任的,若是出於不肯,那責任就完全在於自己了。有一天要將事奉神的和不事奉神的分別出來(瑪三  18)。無用的僕人是要被丟在外面黑暗裡,在那裡哀哭切齒的(太廿五30)。何況根本就不肯事奉神,不承認應當事奉神呢。所以一個不事奉神的信徒是一個不守本位、不盡本分、違背神命的人,結局是危險的。希伯來書上也警告說,當照神所喜悅的,用虔誠敬畏的心事奉神,因為我們的神乃是烈火(來十二28-29)。

作祭司同時也要能體諒人,替人辦理屬神的事(來五  1-2),如獻祭、燒香等,目的是要引人到神的面前,使人親近神、認識神、事奉神,並蒙神的恩惠和祝福,這一個職任和工作太重要了。可惜很少信徒盡這個責任,以為那只是傳道人的事。然而聖經明明地教訓說『你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭』(彼前二5)。很清楚所有得救贖的信徒都是祭司,都應當奉獻神所悅納的靈祭,有的信徒從來沒有獻上靈祭,對神沒有什麼奉獻,只是盼望從神得到什麼恩賜好處而已,這就是沒有站祭司的地位,更不是忠心的祭司了。應當獻上什麼靈祭呢?

將身體獻上當作活祭(羅十二  1)。這是頭一個最基本、重要的祭,如同以色列人獻的燔祭一樣,把一切全燒在壇上(利一9)。他們獻的是死祭,將祭牲宰了,放在壇上燒上,但信徒所獻的乃是活祭。因為一方面是獻上,向自己是死了,但另一方面卻是向神活著(羅六10-11)。乃是像一個從死裡復活的人,將自己獻給神(羅六13)。今後整個的身體完全歸主用,不能再作別用,特別是不能再作不潔不義的工具,乃是作義的工具,作神的奴僕,結成聖的果子(羅六19-23)。將自己獻給主是神的旨意(林後八5)。不奉獻是違背神旨意的。

另外幾種靈祭:如頌讚的祭是應當常常獻上的,信徒如此作的也不多,這是對神很大的虧欠。行善和捐輸的祭,是神所喜悅的(來十三  15-16)。感謝也是祭。(詩五十14、23)。所以要凡事謝恩(帖前五18)。領人歸主是獻上福音的祭(羅十五16;腓二17)。舉手祈禱就如獻祭一般(詩篇一四一2)。主耶穌作大祭司最中心的工作就是為人代求(來七25)。我們作祭司,代禱的職責無可推諉,這是保羅勸提摩太第一件要作的事(提前二1)。

這樣看來,我們獻的靈祭是太不夠了,沒有忠心盡祭司的職任,每天只為自己的事思慮、忙碌,將神聖的職責丟在一邊,沒有傳講神的話,沒有使人離開罪孽,都是神所不喜悅的(瑪二  1-9)。

 七.屬天的子民

本來我們是完全屬地的人,屬土的人(林前十五  47-48)。出於塵土,歸於塵土(創三19)。所有的盼望不過是幾十寒暑。當夜晚仰望皎潔、燦爛、寧靜、遙遠的天空繁星,只能羨慕、讚賞、感慨、興歎,因為可望不可及,更不要想到眾星之上,神的所在了。然而神卻應許給那些信他的人有一個更美的家鄉,預備了一座有根基的城(來十一10、16)。因此真正信主的人同有一個指望(弗四4),每一個重生的人都有活潑的盼望,可以得著不朽壞、不能玷污、不能衰殘、存留在天上的基業(彼前一3-4)。這不但是世上金銀,人間財富所買不到的,也是世人所難以思議想像的。卑微、污穢、渺小、如蟲如蛆的人(伯廿五6),怎能有那樣高超、榮耀、富貴的地位和盼望呢!可是因著基督耶穌的救贖,我們在神的愛子裡就得能與眾聖徒在光明中同得基業;被遷到他愛子的國裡,得到天上各樣屬靈的福氣(弗一3-14;西一12-13)。

信徒是同蒙天召的人(來三  1)。是與基督一同復活,一同坐在天上的人(弗二 6)。所以就當求在上面的事,那裡有基督坐在神的右邊,要想念上面的事,不要思念地上事(西三1-2)。可是有許多人行事是基督十字架的仇敵,他們的神就是自己的肚腹,他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念(腓三18、19)。這等人的結局是可怕的,信徒在基督裡屬靈的地位,乃是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨,他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似(腓三20-21)。那也就是說我們將來要有一個屬天的形體,帶著屬天的榮光,是不朽壞的、榮耀的、強壯的、屬靈的(林前十五40-44)。這種高超的地位和奇妙的盼望,吸引鼓舞了歷代千萬信徒肯為道犧牲受苦,至死不辭。像希伯來書十一章所講到一班人一樣,他們不但承認自己在世上是客旅和寄居的,寧可和神的百姓同受苦難,也不願暫時享受罪中之樂,也有人為受嚴刑不肯苟且得釋放,為要得著更美的復活;又有人為受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各樣的磨煉,被石頭打死、被鋸鋸死,受試探、被刀殺、披著綿羊山羊的皮各處奔跑;受窮乏、患難、苦害、在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定,本是世界不配有的人……(來十一13、25、35)。他們是屬天的。

凡肯在世與主同苦,也要與主同榮在天。只稱呼主阿主阿的人,不能都進天國,惟獨遵行天父旨意的人才能進去(太七  21)。就是進去的人,在天國裡也有地位、賞賜、榮耀大小的分別(太五12、19,十八3-4;林後四17)。為此,那些得著智慧和啟示的靈,被照明心眼的人(弗一17-18)有什麼不肯為主撇下,為主獻上的呢?難怪保羅將萬事當作有損,看為糞土(腓三7-8)。有人為買那顆重價的珠子,肯去變賣一切所有的(太十三45-46)。如果有人想既不拋棄地上的虛華,又要得到天上的榮耀;不捨去肉體的享受,又想得到屬靈的豐富;不背起自己的十字架,又要得到榮耀的冠冕,今生、永世二者兼得是自欺和幻想。

主不欺騙人,在聖經中有足夠的教訓,講到信徒如何當努力進天國,得榮耀(太十一  12;徒十四22;帖前二12)。免得將來被棄絕、被關在門外,甚至哀哭切齒了(太廿五10、30;林前九27)。

第二章 信徒的生命

信徒的重生是信耶穌基督而在神面前得到的,因聖靈的工作而在我們裡面成就的。沒有裡面新的生命,就不能實踐、經驗一切屬靈的事情。生命是神在我們身上一切工作的起頭和中心,必須十分重視,否則一切屬靈的道路和追求都落了空。

 一、重生

主耶穌說『人若不重生就不能見神的國』(約三  3)。可見重生的重要,神絕不容許沒有重生的罪人,舊造墮落的人進入他的國,在那裡繼續犯罪。沒有重生的人只有滅亡,若沒有重生,在未來神的國裡絕對無分的。因為人的性情、生活、行為,一切都是根據生命、並由生命限定和出發的。植物、動物是如此,更高的生物也是如此。人回別於其他生物,神更遠超過世人,這都在於生命的不同。我們重生就是從神生的,因此有神的性情、本質和特症,正如約翰壹書上所說,『凡信耶穌是基督的,都是從神而生,凡愛生他之神的,也必愛從神生的』(約壹五1)。又說『凡行公義之人都是他所生的』(約壹二20)『凡從神生的就不犯罪」(約壹三9)『從神生的必保守自己』(約壹五18)。由此可見從神生的,有神的性情(彼後一4)。這樣在神的家裡、神的國裡才能與神相和,蒙神悅納。只有重生的人才真是神的兒女,是神家裡的人(約壹三1;弗二19)。

怎樣曉得一個人是否真正的重生了,就要看他裡面是否有神的生命和性情,並與神的關係如何。如果一個人沒有愛神和愛弟兄的心;沒有聖潔、公義的性情;對罪惡沒有感覺和恨惡;不願意禱告、讀經、聽道,並與神和主內的人交通,都不是真正重生的人。雖然信徒可能一時被罪惡所勝,與神的交通發生隔閡,但內心的深處,也就是裡面的生命是仍然站在神的一面,不願意如此的。他除非認罪悔改,恢復與神的交通,否則必沒有平安,裡面有沒有重生,外面是會表現出來的,如果一塊田地上,一直沒有發芽長出任何植物來,很難證明下面有任何生命的種子,一隻披著羊皮的動物,表現的獸性、活動卻完全和狗一樣,就會使人懷疑它是否真是一隻羊。稱為基督徒的也是如此。

怎樣得到重生的呢?約翰福音說到『從水和聖靈生的』(約三  5)雅各書上說到『用真道生了我們』(雅一18)彼得書上說『『藉著耶穌基督從死裡復活,重生了我們』(彼前一3)也是藉著神活潑常存的道,就是所傳的福音(彼前一23、25),這很清楚就是當人聽見所傳耶穌基督從死裡復活的福音真道,而相信接受、聖靈就在人裡面作了重生的工作,重生也可以說是從上頭生的,再生一次。但這次不是從肉身生的,乃是從靈生的(約一6、13)。聖靈叫人的靈蒙了光照,從死裡活過來,不但恢復了功能,也得了新的生命,成為新靈,並有神的靈住在裡面(箴廿27;羅八9-10;弗二5;結卅六26-27)。這也是受了一次洗(多三5),除去舊的,換上新的,真是舊事已過,一切都變成新的了(林後五12)。這是一次特別的經歷,是信徒一生所不能忘記的,即或當時不清楚,但總知道裡面有了改變。因為有了新的生命,性情、感覺、內容和自己本來所有的不同,也知道和神發生了新的關係,是神的兒女了。

 二.靈糧

一個初生的嬰孩必須吃奶才能長大(彼前二  2),屬靈的生命也是如此。如果一直作嬰孩,未能長大成人,那是不好的,也是神所不喜悅的(來五11-14;林前三1-2)。成人要維持生命和力量也需吃食物,屬靈的食物就是神的話(太四4;耶十五16)。我們當極其看重(伯廿三12),甚至過於肉身的飲食。有人每天若不先讀神的話,就不吃飯。聖經是神的話,當聖靈藉著聖經向我們說話的時候,就能成為我們屬靈的食物,所以當我們讀經的時候,要求聖靈吹氣在其中,使它成為活的話,能光照、甦醒、感動、引導我們的心,使我們得到滋潤、安慰、喜樂、力量,來走前面的道路,渡餘下的光陰。

不過神的話也有性質和程度上的不同,有如奶和乾糧的分別。作嬰孩的就只能吃奶,甚至要別人來喂,這是指初信的人,或靈性幼稚的人,只能學習神聖言小學的開端,或聽容易領受的道理,讀經也不容易明白較深較難的地方。對於捨己背十字架、奉獻、遵行神的旨意、為主受苦等就不願意接受了。只願意聽到、看到主的恩典、神的應許、垂聽禱告、得到祝福等,這對於靈性長進,要走主道路、事奉神的人,顯然是不夠的。但無論是嬰孩也好、成人也好,需要食物是一致的。誰輕忽這事,誰就要飢餓、枯乾、軟弱、生病、更談不到有什麼長進、剛強,有用了。多少信徒屬靈生命的基本得失、進退、勝敗、都在於屬靈糧食是否充足、合適、正當。凡沒有好好讀經、聽道、追求真理、吸取靈糧的人,都無法維持、發展、長進,而且軟弱、失敗、冷淡、退後是不可避免的。所以對初信的人也好,對一般的信徒也好,最要緊的就是帶領他們、勸勉他們不可忽略讀經、聽道,要追求明白,遵行神的話語,要時常吸取神的話,成為自己的生命和經歷。這不但要每天好好讀經,也要揣摩思想,彼此談論,更深地認識,進入一切的真理。

在詩篇一百十九篇給我們很好的教訓和榜樣,使我們看到一個虔誠敬畏神的人如何對待神的話。他是何等地看重、愛慕、追求、思想神的話,並且忠心順服、遵行,不敢偏離違背。他以神的話為寶貴、甘甜、勝過精金與蜂蜜(詩一一九  1、9、11、96、127,十九10)。神的話是燈、是光,當解開的時候,就更能發出亮光來(詩一一九105、130)。我們憑自己的智慧聰明,不足以明白聖經,認識神(太十一25;林前一18)。必需求主開我們的心竅,求聖靈加以啟示,有時也需要人的講解,才能使我們明白聖經和其中的奧秘(路廿四27、45;約十六13;徒十八24、26;林前二1-19)。因為主所說的話是靈、是生命(約六60-63)。所以有時是難懂的,屬血氣的,只用頭腦不能領會,反以為愚拙,必須用靈才能領會(林前二14)。

神的話是太奇妙、豐富了,是無窮的寶庫,真理的海洋,也是我們生命無限發展的泉源。我們怎樣對待神的話,是我們今生和永遠幸福和命運的所在,關係極重無比,我們可以在別的事上貧窮,在主的話上卻要豐滿(西三  16)。寧可在肉體的食物上缺乏,不可讓屬靈的生命挨餓。許多的事情可以少作不作,但讀聽神的話卻不可減少、間斷和代替。

 三.靈交

對於信徒屬靈的生命,最重要的兩件事就是靈糧和靈交,具體的形式就是讀經和禱告。它們好像升天的兩個翅膀,帶我們飛往神那裡去。讀經、聽道固然重要,若沒有祈禱與神面對面的交通,仍然不夠,也是不行的。因為禱告是來到神面前最直接的途徑。對於靈命來說,幾乎和呼吸一樣,是我們不能間斷和離開的。如果說我們肉體的生活、動作、存留都在乎神(徒十七  28)。我們屬靈的生命更是如此了。所以聖經告訴我們『不住的禱告』是神向我們所定的旨意(帖前五17)。非如此不足以維持我們生命的健康和需要。所以說,禱告是我們屬靈的寒暑表。禱告的情形如何,就表示我們的靈性如何。我們和神中間的聯繫完全藉禱告來實現和衡量。沒有一個不好好禱告的人會靈命剛強、長進、認識神、也沒有一個敬畏、愛神的人是不常常深刻、密切禱告與神交通的。可以說,禱告有多少、多深、多透、一個人的靈性就有多少長進、操練、豐盛。所以追求屬靈的事必須從禱告開始,在禱告上下功夫。

可惜許多信徒禱告太少、太淺、太形式化了,每天只早晚用短短的幾分鐘,說些規矩成套的話,或者只是為某些事物求神應允、照辦、解決而已。有人寧肯和人談一個小時,卻不願禱告一刻鐘;寧肯為雜事花一天的時間,卻不肯到神面前安靜一、兩個鐘點。似乎看什麼事都比禱告迫切,什麼人都比神重要,別的人和事要首先應付好,與神交通和禱告卻可以推遲、放棄。這樣的信徒,怎能不陷在世俗的情慾和撒但的網羅裡,越陷越深,無法自拔呢?主耶穌曾警告他的門徒說『『總要儆醒禱告,免得入了迷惑』(太廿六  41)。可能我們心靈願意,肉體卻軟弱了。這就要求我們拒絕肉體,不體貼肉體,而隨從聖靈,體貼神的意思(羅八5-6;太十六23)。禱告實在是一個戰場,要衝破一切的攔阻,克服一切的軟弱,靠著聖靈來隨時多方禱告祈求(羅八26;弗六18)。

只有表面形式的禱告是不夠的,只憑自己的思想,力量祈求也是不行的,要進到深處,在聖靈裡禱告(猶  20)。那就是說靠著聖靈的幫助,得到聖靈的力量,叫我們裡面的人剛強起來(弗三16)。使我們的靈在聖靈的融化中,帶領我們來到神面前(弗二18)。這可能是深深歎息或傾心吐意(羅八26;亞十二10),也可能是肅敬靜默,尋求仰望(哈二20;詩廿七4、8)。總是要與神面對面,這不僅得著所求的事,也能改變祈禱的人(出卅三11,卅四29)。當主耶穌在世上的時候,也是正禱告的時候,面貌就改變了(路九29)。我們若藉著主的靈與他面對面,看見主的榮光,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的(林後三17-18)。

禱告是一條有福的路,通天的門,各樣美善的恩賜和全備的賞賜都是從神那裡來的(雅一  17)。只有在神面前有滿足的喜樂,在他的右手中有永遠的福樂(詩十六11)。然而,肯真誠、深入走這條路、專一尋求得著其中福份的人並不多,求主憐憫我們,什麼都可以輕忽,但不能輕忽祈禱和靈交。

 四.靈戰

信徒在重生之後,並不是一帆風順、毫無阻難的,屬靈的爭戰是不可避免的。因為得到新生命之後,舊的天然的生命依然存在。雖然信徒在地位上與基督同釘了十字架,但實際上,我們敗壞的天性和肉體並沒有消滅。為此仍有新舊之爭、靈肉之戰。保羅在羅馬書七章曾描述他的經歷,他感覺到有罪性住在他裡面,在他肢體中有一個犯罪的律,甚至將他擄去,要服從它,他立志為善卻行不出來,不願意作惡,反而去作。因為他的內心順服神的律,他的肉體卻順服罪的律。我們裡面的人(羅七  22小字),也就是我們的靈,有聖靈住在裡面,是喜歡神的律;但我們外面的人是屬乎肉體的,仍帶著罪惡的天性,時時叫我們服從它,這樣就發生了爭戰。情慾『肉體』與聖靈相爭,聖靈和情慾『肉體』』相爭,這兩個彼此相敵,使我們不能作所願意作的(加五17)。這是非常痛苦的事。誰能救我們呢(羅七24)。

首先得救的是基礎和根源還是在耶穌基督(來五  9;羅七25)。聖靈只能在基督耶穌裡釋放我們,使我們脫離罪和死的律。我們必須接受主的救贖恩典,承認他的代死,和他的同死,這樣才能脫離舊人和罪身(羅六3、6-7)。雖然肉體尚在,但我們應當並且可以不隨從肉體,只隨從聖靈。因為我們不再屬於肉體,不再欠肉體的債,去順從肉體活著。並因聖靈住在我們裡面,乃屬聖靈了(羅八9、12)我們若仍體貼肉體,就是與神為仇,不得神的喜歡,而且要死。這不但意謂著屬靈的死,也包括身體的死(羅八7、8、13)。許多信徒不明白這一點,覺得隨從肉體、體貼肉體,作一個屬肉體的人,沒有什麼關係,其實關係大極了!與神為仇,神不喜歡,那有好結局呢?如果一直不改,順從肉體『情慾』必定要收敗壞,不能承受神的國(加六8,五19-21),所以絕不能作一個屬肉體、順情慾的人。

我們願意不隨從肉體,而順從聖靈,作一個神所喜悅的人,可是卻沒有力量實行。這怎麼辦呢?這需要求神藉著他的靈叫我們心裡的力量『原文作裡面的人』剛強起來(弗三  16)。叫我們能靠著聖靈治死身體的惡行(羅八13)。如果我們感到一直軟弱無力,剛強不起來,這可能是我們心志還有問題,沒有真正轉到神的方面,決心遵行神的旨意。當然這樣的心志也是神所賜的,是神在我們裡面運行的結果(但一8;腓二13)。這樣的心志都立不下,那一定要過失敗的生活。要求神給我們這樣的心志,有了心志而沒有力量行出來,是因為沒有倚靠聖靈的能力,只靠自己是不行的。要時時處處倚靠聖靈,隨從聖靈而行。如果覺得聖靈的感動不多,力量也不大,似乎不足以對抗肉體的力量,這問題仍然可以靠著禱告來解決,求神用他的靈充滿我們,以更大的能力運行在我們裡面,但我們的信靠順服仍是必須的。

屬靈的爭戰,還有世界的吸引、撒但的攻擊等,對信徒的屬靈生命,是嚴重的挑戰和危險。但同時是一種鍛煉和機會,可能失敗被俘,也可能得勝獲得成果,叫我們不但認識自己的軟弱和不可靠,也經歷到憑著信心,倚靠主的大能大力作剛強的人,靠著那愛我們的主得勝而有餘(約壹五  4;弗六10;羅八37)。

 五.試煉

有人信主已久,但可能屬靈生命仍然很幼稚、軟弱、愚昧、仍有攙雜、混亂、錯誤,也可能仍然驕傲、頑梗、悖逆,還沒有達到神的要求,不能討神的喜悅,在神在手中沒有用處。這也可能沒有自覺追求的心,仍然沉迷在肉體和世界的情慾中。這種種光景,如果神不插手工作,可能繼續多年,虛空一生,將來後悔莫及。所以神為著愛一切屬他的人,不能不叫他們所有遭遇,施加壓力,促使改變。由於從裡面的引導和感動不發生效果,從外面下手是不可避免的。雖然方法、形式不同,但目的、原則仍無大異,那就是藉著管教、懲治、苦難,經過試探、試煉、試驗,來使人謙卑、醒悟、悔改、煉淨、純潔、成聖,達到討神喜悅、合神心意的目的。

聖經中關於這方面的教訓,例證很多。幾乎每個信徒都必須遇到和經歷的。遭遇越多、越重、越久的人,常是更為長進、純結、有用的人。除非一直背叛、不服、反抗,否則一定可得到其中的益處。我們看到亞伯拉罕、雅各、約瑟、摩西、大衛、約伯以及許許多多別的人和事,試煉的確是化裝的祝福,在乎我們怎樣去對待。如果象以色列人一樣,一遇到苦難和試煉就只知道發怨言、想退回,甚至灰心自棄、悖逆犯罪,那就要倒斃曠野;若像雅各和大衛等,在試煉和苦難之中越轉向神,尋求神的憐憫、幫助和拯救,認識到自己的軟弱、虧欠、罪過,就必定在試煉苦難之後成為虔誠、聖潔、忍耐、老練、完全的人。正如約伯所說:『他試煉我之後,我必如精金』(伯廿三  10)大衛也說:『神啊,你曾試驗我們,熬煉我們,如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅,把重擔放在我們身上,你使人坐車軋我們的頭,我們經過水火,你卻使我們到豐富之地。』(詩六六10-12)。

為此,我們落在百般試煉中都要以為大喜樂,因為知道我們的信心經過試驗就生忍耐,但忍耐也當成功,使我們成全完備,毫無缺欠(雅一  2-4)。叫我們的信心既被試驗,就比那被火試驗,仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱讚、榮耀、尊貴(彼前一7)。所以有火煉的試驗臨到我們,不要以為奇怪,(似乎遭遇非常的事),倒要歡喜,因為我們是與基督一同受苦……若為基督的名受辱罵,便是有福的……(彼前四12-16)苦難不只除去我們不該有的污穢、雜質,也增加我們應該有的美德、純潔,逃避試煉,揀選通順,不但是拒絕祝福、益處,而且常會導致更大的試煉和苦難,除非是被神完全丟棄了。

試煉是神對我們的試驗,要知道我們內心如何(申八  2-4)只有經過試驗,才能知道和證明我們敬畏神,愛神的心有多少(創廿二1、12)。試煉,同時也是我們認識神的機會和過程使約伯親眼看見神(伯四二5)。神的信實、慈愛、良善、智慧、能力,都在試煉中更為顯明。雖然當時可能不都明白,但以後必看見神的旨意盡美盡善。他向我們所懷的意念是好的,使我們末後蒙更大的恩典和祝福,並成為使別人蒙福的人(耶廿九11;創四五5-8,五十20)。讓我們相信,萬事都互相效力,叫愛神的人得益處(羅八28)。

 六.改變

信徒的生命不但是增長的過程,也是改變的過程。由屬肉體的變作屬靈的。屬地的變作屬天的;屬亞當的變作屬基督的;從舊的變成全新的;從裡面到整個人的改變是要有一個相當長的過程。對於竭力追求的人,這過程就能大大縮短,而不追求的人卻會延長,甚至倒退。得著新生命是一件最根本的事,整個人的改變,也是極重要的事。沒有生命的信徒,不是真的信徒;沒有改變的信徒,不是對的信徒,自己不對,在神在人的面前也不對,將來也顯出虧欠、錯誤和損失。

生命的改變,包括除去一些,以及所有舊的、敗壞的、屬世的、屬肉體的東西。就如脫去祖宗所傳流虛妄的行為,世上從情慾來的敗壞(彼前一  18;彼後一4)。屬地的肢體,以及舊人和肉體,各樣罪惡、污穢、不義、不法的意念、言行(彼後二20;羅六19,十三12-14;林前六9-11;加五19-21;弗四22、31;西三5)。這種脫離、除去,只有站在基督同釘十字架的地位和靠著聖靈的能力才能實現(羅六5-6;加五24;羅八13;加五16)。對於有的人,管教、試煉、苦難是必要的(彼前四1;路十五16-17;賽一25)。我們看到那些沒有受過苦難和試煉的人,改變就不大。在他們身上很容易找到驕傲、愚頑、剛強、輕浮、放肆、麻木,以及其他天然、肉體、世俗的東西。但那受過痛苦、責打、剝奪、羞辱、熬煉的人卻有很大的不同,他們變深沉、謹慎、退讓、謙虛、忍耐和柔順。

但不是每一個受過苦的人都如此,如果在苦難試煉的背後,沒有看見神,沒有信靠順服的心,接受從苦難中應得的教訓和作用,可能白受了苦,甚至轉為更加悖逆、墮落或者灰心跌倒。所以生命的改變,除了外面的對付、打擊、破碎之外,還得有裡面聖靈的工作,包括聖靈的光照、指教、管治、引導、感動、啟示等,特別是聖靈的更新(多三  5)。在重生的時候,是作了一次基本的更新工作,賜給新心和新靈(結卅六26)。然而並不因此徹底、完全了,因為信徒的思想、意念並不會立刻完全更新改變,不但有從前的遺傳、習慣、天性,也有現在環境的接觸、感染、影響。所以保羅說:『不要傚法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。』(羅十二2)我們的心思意念還可能是與世界密切聯繫、結合的,仍然帶著天然屬世的頭腦,都必須讓聖靈作更新的工作,用神的意念代替(賽五五8-9),並將心志改變一新(弗四23)。在知識上漸漸更新(西三10),以致裡面的人一天新似一天(林後四16),完全作一個新造的人(加六15)。

信徒生命的改變,最終目的就改變像基督,不但基督住在裡面、成形在裡面、活在裡面(西一  27;加四19,二20),並且變成主的形象,將主反映出來、活出來、表現出來(林後三17-18;腓一20-21),這才達到神叫我們傚法他兒子模樣的目的(羅八30)。信徒像主多少,就是生命長進、改變多少。如果沒有改變,活出基督的形象樣式來(羅六4、5、8)。就還沒有走上生命的道路,一切還在錯誤、虛假的基礎上。

 七.豐盛

主耶穌說,我來了,是要叫人得生命,並且得的更豐盛(約十  10)。許多信徒得了生命,但卻沒有得著豐盛的生命。雖然在基督裡滿有神的一切豐盛,也是我們在他裡面可以得著的(西一19,二9-10)。但由於我們的無知和沒有追求,所得到的很少。特別是在生命方面,因為這裡面也包括他的品質、性情、智慧、能力、美德、形象,由於得的不豐盛,以致我們感到裡面仍然幼稚、軟弱、枯乾、愚昧、貧乏、無力,而外面的人依然是強有力,厚厚地將裡面的生命包圍、封閉、限制起來,這也是為什麼許多信徒屬靈、屬天的新生命流露不出來的原因。叫人摸著的、看到的、仍然是那個人的天性、肉體、脾氣、甚至敗壞、醜陋、邪惡,故意作出敬虔的外貌,說出好聽的話語也沒有用,尤其在屬靈的人面前,更能看出他的虛假、偽善、詭詐、虛空來。生命似乎是看不見、不可捉摸的東西,其實卻是非常的實在。整個人的思想、言行、舉止、動作、生活無不受生命的支配、滲透和影響,所以信徒屬靈方面的追求還是要從生命下手,以生命為中心。

要想生命豐盛,裡面的倒空和外面的破碎是很必要的。有時是神親自下手,像在許多古代聖徒身上一樣,神忽然奪去了他們親愛的人、倚靠的事,打擊他們的家庭、事業甚至身體,破碎他們的理想、計劃、目的和希望,將他們投在烈火的爐中,使他們遭到難忍的痛苦。倒空為了盛滿生命,破碎為了流出生命。我們自己也可以靠著聖靈的能力撕裂心腸、憂傷痛悔、潔淨自己、完全奉獻、打破玉瓶、擺上一切(瑪二  13;詩五一17;林後七1;羅十二1;可十四3;路廿一4)。當我們自己肯倒空、破碎的時候,神就會顯出他奇妙作為來,不過肯這樣作的人不多。人容易只看到目前,有形的損失和痛苦,卻很難看到永遠的福樂和榮耀。然而主耶穌說:『一粒麥子若不落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。愛惜生命的就失喪生命,在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。』(約十二24-25)有所捨去,才有得著;捨去屬地的、今生的、肉體的,才能得到屬天、屬靈、永遠的。有誰願意捨去自己原有的天然生命,而換得千萬倍更豐盛的來自神的生命呢?

只有倒空和破碎,仍是不夠的。因為這僅是準備、讓路和除去攔阻、障礙,還需要裡面的生命長大,滿有基督長成的身量(弗四  13)。讓他充充滿滿住在我們裡面(弗三19;約一14、16)。這是保羅所追求的完全得著基督(腓三8、12)。也是彼得所說:『神榮耀的靈常住在你們身上』(彼前四14)因為主就是那靈(林後三17)。也就是那在我們裡面的寶貝,彰顯出它的能力。這豐盛的生命,能使『我們四面受敵,卻不被困住,心裡作難卻不至失望,遭逼迫卻不被丟棄,打倒了卻不至死亡,身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們。因為我們這活著的人,是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生,在我們這必死的身上顯明出來』(林後四7-11)。保羅有這豐盛的生命,才能表明自己是神的用人(林後六4-10)。這是得勝一切和凡事都能作的憑藉和秘訣(羅八35-37;腓四11-13)。讓基督的能力覆庇我們,充滿我們(林後十二9-10;弗一20、23,三19)。讓我們與他聯合成為一靈(林前六17)。

這真是我們在他裡面,他也在我們裡面(約二  6,十五5,十七23)。像約翰所說『因為他如何,我們在世上也如何。』(約壹四17)何等奇妙、寶貴、有福、榮耀,我們這卑賤的人竟能得到基督成為我們生命,並且得的更豐盛(西三3-4)。

第三章 信徒的道路

信徒的生命與道路是同時並行的,裡面的生命與外面的道路也是互相聯繫、互相影響、互相依靠的。生命不長進,道路就走不好;不走道路,生命就受到限制。而生命和道路又都受到真理的貫通和制約。這三方面在基督裡是合一的。正如主所說的,他就是道路、真理、生命(約十四  6)。

 一.離開世俗

信徒稱為被召出來的(羅八  30;來三1)。所以首先必須有所離開才能走一條新的道路。神曾召亞伯拉罕離開本地、本族、父家,往神所要指示的地去(創十二1)。那也就是要脫離屬世、天然、肉體的關係,蒙召往將來要得為業的地方去(來十一8)。以色列人也是神從埃及召出來的(何十一1)羅得離開所多瑪(創十九16-17),喇合離開耶利哥(書六22-24),都有預表的意義,而路得離開摩押地更有屬靈的教訓在內(得一16-18)。她是有所割捨拋棄的。像主耶穌召他的門徒時,他們都是撇下所有的跟從了主。連回去埋葬、辭別親人、回頭看都是不行的(路九59-62)。不先作到這一點,不從這裡動身,是無法向前走主的道路。想進入迦南,而不肯離開埃及;想承受神的國,而不拋棄世俗,是不可能的事。

許多信徒還沒有開始走道路,仍然混在世人之間,活在世俗之中,在生活、習慣、思想、行動、打算、盼望、追求、都與世人沒有什麼分別。一進到他們的家,接觸他們本人就立刻感覺到象進入外邦人的家,和沒有神的人一樣。他們天天走世俗的路,追求名利、地位、舒適、享樂、甚至傚法世界,努力跟上潮流。這樣的人信主多年也不會在屬靈的路上前進一步。最多是象以色列人在曠野兜圈子(申一  46;二3)。離開所應許的美地還遠得很,最終只能倒斃曠野。因為他們的心仍然在埃及,留戀那裡的一切(出十六3),甚至回到埃及的信徒也不少。寧願在法老的手下為奴,不願奔走向迦南美地的路。現在是何等的痛苦可憐,將來又是何等羞恥損失,後悔莫及了。

就像亞伯蘭離開迦勒底的吾珥,只來到哈蘭就停下來居住了,仍是不行的(創十一  31;徒七4)。這只是米所波大米和迦南的交界,作交界上信徒也不少。走了一小段路,但沒有真正的離開世俗,還是保留著許多屬世的東西,屬肉體的親友情誼,對迦南只有觀望,偶然想到也只能歎息,似乎可望而不可及,還是安於現狀,不願跋涉走上未知之路。這種信徒對神說來是可廢棄的,對人說來是兩面不討好的,對自己說來,也是心懷二意、彷徨不安、終究毫無所得。羅得的妻子可以作為鑒戒(路十七32),她離開了所多瑪,卻沒有逃到山上去,落在後邊回頭看,以致變作一根鹽柱(創十九17、26)。何等可憐、可惜、可悲,在我們四周何止一根鹽柱。

不割斷世俗的關聯、留戀、糾纏,就像一隻船被繫在岸上,用力搖櫓也是無用的,必須撇下一切所有的,放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪(來十二  1)。我們應當省察一下,有什麼拖拉我們不能前進的人、事、物,或者是裡面有什麼想像、喜好、愛戀、貪圖,成為我們的攔阻,就必須下決心將它們放下、拋棄、割斷、毀滅,否則是不能走屬天永生道路的。時候不多了,機會很容易錯過,不走道路,或走一條錯誤的路,將引到哪裡去是可想而知的(太七1)。

 二.憑著信心

有誰願意拋下現實的、可愛的、有利的事物,而去追求那渺茫、枯寂、無定的東西呢?這除了信心以外,什麼都無能為力。的確憑人肉體的眼睛,看不到將來的福分和榮耀,那更美的家鄉對有些人來說,簡直是無何有之鄉,似乎比登上月球更為虛幻和不切實際。只有信是所望之事的實底,是未見之事的確據(來十一)。自古以來的聖徒,都是因著信走前面道路的,這條屬靈、屬天的路,也可以稱為信心的道路。若不憑著信心,真是寸步難行。亞伯拉罕、以撒、雅各都是因著信才離開原來的家鄉,在異地居住帳棚,他們因信從遠處望見一個更美的家鄉,就是在天上的,所以歡喜承認自己在地上是客旅、是寄居的(來十一  8-16)。摩西何曾不是因著信才離開埃及,寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂,因他想望所得的賞賜(來十一24-27)。其餘為主受苦的人就更不用說了。由於信心的眼睛看見那極重無比的榮耀,這至暫至輕的苦楚就不足介意了(林後四17-18;羅八18)。

我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見(林後五  7)。肉體的眼光太短淺,看不到遠處和深處去。羅得曾憑著眼見選擇約但河的全平原,直到所多瑪,看起來那些地方是茂盛、繁榮、富庶、令人羨慕、嚮往(創十二10-13)。但結果證明他作了何等錯誤的選擇,先被擄掠,後被燒得淨光,幸以身免,還落得可恥的下場。但亞伯拉罕不然,他與別人無爭,無自己選擇,惟獨憑神指示、帶領、賜給,結局證明他得著的,如天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數(創十四14-17;十五5-6)。他們二人正是信心和眼見對比的例證。教訓我們究竟憑什麼揀選,走那一條道路。

信心是那裡來的呢?信心是根據什麼呢?信心是神所賜的(弗二  8;彼後一1)。那是神開了我們的心眼,使我們裡面有一種能力,看到屬靈的事實(林後四4;徒廿六18)。可是我們所得的信心,雖然很小,可能像一粒芥菜種(路十七6)就當運用所得的信心,憑著信心行事,信心也會越用越多,越長越大的。所謂憑著信心,走信心的道路,不是指憑自己的自信、硬信、偏行己路說的,乃是相信神和他的應許,按著他的話語和指示而行。因為神不能說謊,不能背乎自己(多一2;來六18;提後二13)。所以我們憑著神的應許和指示,相信他的本身和話語是絕對可靠、有把握的。所以因信走道路是一條穩妥、真實的路,不怕吃虧、上當、失敗、後悔。

信心在客觀方面是根據神的信實和應許,在主觀方面乃是根據聖靈在裡面的感動和見證。因此聖經上說:『我們既有信心的靈』(林後四  13原文)正如眼見是肉體的功用,信心乃是靈的功用。頭腦的聰明、智慧、推理、判斷不但不是信心,且常與信心不和、相反。信心是心靈深處,在聖靈的運行、引導、啟示之下一種屬靈的看見、知道、把握,這是聖靈和我們的靈一同作證(羅八16,九1)。信心與清潔的心、無虧的良心有關係(提前一5)。一個人心一不清潔,良心有虧欠,就會失去無偽的信心,勉強相信,願意相信,試著相信,都不是真的信心,求主加增我們的信心(可九24)。使我們能信心堅固,有滿足的信心(西二7;羅四21)。

 三.跟隨基督

信徒走的是什麼道路呢?聖經中提到聖路、義路、正路、永生之路、到神那裡去的路(賽卅五  8;詩廿三3;賽卅21;詩一三九24;約十四6)。以及進神國得榮耀的道路(帖前二12;徒十四22),也可以說是一條天路(來十一16)。怎樣走呢?我們自己實在不知道,也從來沒有走過(書三4),必須有引路者,這除了從天降下,仍舊回到天上去的耶穌基督以外,再沒有別人能擔任。耶穌說:『我就是道路、真理、生命,若不藉著我,沒有人能到父那裡去。』(約十四6)他自己就是道路,給我們開通了到神面前的路(來十20)。同時他也是引路者,要領許多的兒子進榮耀裡去(來二10)。他是羊的好牧人,他在前頭行,引導他的羊群(約十4;詩廿三2-3)。他像約櫃一樣在前頭行,為他的子民尋找安歇的地方(民十33)。

主耶穌自己也明說,他是世界的光,跟從他的就不在黑暗裡走,必要得著生命的光(約八  12)。他多次呼召人跟從他(太四19,九9,十九21;約廿一22),當主耶穌在世的時候,門徒只跟從一位看得見的主,隨他同行、同吃、同住,一直不離開他,他們跟從他行在世人之間,周遊四方行善、醫病、救人、傳福音、尋迷羊(徒十38)。他們看見他與稅吏和罪人一同吃飯(太九11)、進入撒該的家(路十九5-10),用手摸長大麻瘋的(可一41),叫睚魯的女兒復活(可五41),他們看見他與喜樂的人同樂,與哀哭的人同哭(約二1-2,十一33、35)。他不爭競、不喧囔、街上也沒有人聽見他的聲音(太十二19)。他們看見他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲。因受欺壓和審判,他被奪去(賽五三7-8),最終被釘流血,死在十字架上。

現在耶穌基督已不在世上,我們到那裡去跟隨他呢?是的,在肉身中居住的耶穌是看不見了。然而他留下了榜樣,叫我們可以跟隨他的腳蹤行。他沒有犯罪,口裡也沒有詭詐,他被罵不還口,受害不說威嚇的話(彼前二  21-23),歷代以來都有人跟隨他(啟十四4)。耶穌的腳蹤在那裡呢?很清楚地留在聖經中,不但記在福音書中,在舊約也有關於基督的預表和預言,在新約的書信和啟示錄也有許多的講論和敘述。此外,從使徒行傳中和教會歷史上都有跟隨那位大牧人的羊群腳蹤(歌一8)。保羅曾說:『你們該傚法我,像我傚法基督一樣。』(林前十一1,四16;腓一17;帖前一6)不過我們傚法任何人,不可過於聖經所記(林前四6)。並且只傚法他們傚法主的那一面,若與真理不合,就是最大的使徒也不可隨從傚法(加二13-14)。

我們跟隨基督,不僅是從外面傚法,跟隨他的腳蹤,也是從裡面傚法,順從他的生命。因為基督今天雖然在天上,卻也住在我們裡面(林後十三  5;西一27;弗三17)。我們可以從裡面緊緊跟從他(詩六三8),讓他在我們心裡作主作王,作我們的生命和元首,凡事遵他而行(西二6、19,三3)。那也就是讓我們裡面的基督凡事走在前頭,一切隨從他的領導,讓他生命的光照亮我們一切的路程,什麼時候我們裡面失去了基督的同在,看不見他的形象,聽不見他的聲音,沒有他的光在前面引導、指教,我們就錯了。不但要失迷方向,也無路可走,只有停頓下來;若再走,就是走自己的路,是一條黑暗、偏邪、死亡的路。如果我們發現失去基督,就得去尋找他,直到找著(歌三1-4,八1-2)。我們要接他到我們心內,再不敢讓他離開(啟三20)。像路得跟隨拿俄米一樣。他走在那裡,我們也跟到那裡(得一16-17)。

 四.捨己負架

主耶穌在世的時候,走的是一條十字架的道路,他所留下的是受苦的腳蹤(彼前二  21,四1)。為此他呼召那些跟從他的人,必須捨己背十字架來跟從他(太十六24)。這一點不清楚和不肯實行,是起初有極多的人和耶穌同行,後來卻退去不再和他同行的基本原因(路十四25;約六66)。因為跟隨主所走的通路和原來他們所想像盼望的不同,他們原以為跟從主可以吃餅得飽(約六26)。凡事通順,甚至可以得到權柄、榮華、富貴(太八18-21);但主明明地告訴他們『狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,只是人子沒有枕頭的地方。』(路九58)主耶穌從生在馬槽起,以後作木匠,出來傳道後,更是受貧窮、孤單、逼迫、凌辱、譭謗、譏笑、厭棄,直到被捉拿、鞭打、戲弄,釘在十字架上。這是他所走的路,也就是十字架的道路。因為在一個邪惡,淫亂、敵擋神的世界裡,他不可能有別的路可走。何況他的受苦對體恤、拯救人方面也是不可少的因素(來二18,四15,五8-9)。

對於我們作信徒的來說,捨己背十字架更是絕對必須的,因為我們向來是以自己為中心、前提、是偏行己路。我們的意念道路與神的意念道路有如天淵之別(賽五五  7-9),實在說來,只體貼人的意思,不體貼神的意思,就是中了撒但的詭計(太十六23)。偏行己路,就是迷失的羊(賽五三6)。所以跟從主,捨己是必須的。己的喜好、慾望、目的、傾向等都得捨去,否則無法跟從主。只能盼望主隨從自己,或就自己的意思,這不是許多信徒的情況麼?想利用主,而不是為主所用;想從主有所得著,而不是讓主有所得著;盼望自己越過越順利,發達亨通,取得安樂、成就、享受,這豈能跟從主呢?所以我們看見許多信徒,在他們的心裡、頭腦、言談、行動上滿了己。從裡到外都被己滲透、佔滿了,所流露、表現的就是他自己。基督在他的身上、心裡是無分的,讓人一點看不出是一個屬主、跟隨主的人,這怎麼能算是主的真門徒呢?(約八31)

跟從主不但要捨己,還要背起十字架來。十字架是別人加給的,神所預備的,是自己所不願意背的。有的十字加的確很難、很重、很痛苦,然而只有背起十字架來才是真正的捨己、順服神,才能實在走上主的道路。否則我們所遇到的艱難、困苦、孤單、羞辱、貧窮、重擔,都會使我們望而生畏、退縮不前,而走回頭路了。神給我們各人的十字架是不同的,但不會有一個人是沒有的。如果一個信徒沒有十字架,那說明他不是主的門徒或者不肯接受背起十字架來。他拒絕、推辭、反抗、逃避、否認、撕毀、背叛,將十字架當作的羞恥、可厭的東西,這只能證明自己是基督十字架的仇敵,以自己的肚腹為神,以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念(腓三  18、19)。

作主的門徒不會沒有十字架的,而且要天天背起來跟從主(路九  23)。一天走完一天的路程,那一天不願背起自己十字架,那一天就停下不能前行了。神給我們的責任、使命、安排、本分,都要盡心盡力去作,懶惰、困難都是不行的。我們的十字架雖重,但比起主的十字架來就輕了。十字架使我們與主緊密的連在一起。與他為伍,雖苦猶樂,因為有一天十字架將能換冠冕。拒絕十字架,就是拒絕國度和榮耀。

 五.遵行神旨

信徒一生的道路,就是遵行神的旨意。主耶穌說『凡稱呼我主啊,主啊的人,不能都進天國,惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。』(太七  21)我們行完了神的旨意,就可以得著所應許的(來十36)。因為這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的永遠長存(約壹二17)。我們不遵行神的旨意,一生的光陰是虛度了,所有的道路是白走了。一切的勞碌、努力、追求、活動都如捕風捉影一般,將消逝得無影無蹤。在神的旨意和計劃裡無分,真是永遠的落伍者、被淘汰者,沒有存在的價值。我們得非常著重這事。大衛合符神的心意,就是凡事遵行神的旨意,他在世的時候,遵行神的旨意就睡了(徒十三22、36)。連主耶穌在世的時候也是說:『神啊,,我來了,為要照你的旨意行。』(來十7)所以,我們要認定跟隨主所走的道路,不是別的,就是遵行神的旨意(彼前四2)。

有的信徒從來不考慮神的旨意,只是照自己的意思行,這危險和損失太大了,在神面前是可廢棄的。我們不能再作糊塗人,要明白主的旨意如何(弗五  17)。要察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意(羅十二2)。怎樣才能明白呢?首先是考察聖經(來十7;徒十七11)。神對信徒普遍的旨意都記在聖經上了,從聖經的明文、教訓、命令、榜樣都可以明白神對信徒的旨意,雖然榜樣沒有命令同等的地位,但也有一定的原則在內。凡不遵守聖經的道理和教訓,都是違反神的旨意、違背神的話語,亦即藐視神的旨意,是要受到管教和懲罰的(詩一零七10-13)。聖經雖然指明了神的普遍旨意,但向我們個人的旨意,還不能完全明確,這需要聖靈在我們裡面的感動、啟示和指教。就如成為聖潔、行善等是神對所有信徒的旨意(帖前四3,五16-18;彼前二15)。但神還有對我們各人所定的路程(徒廿24,廿一14),這需要我們直接從神領受明白。有時裡面有感動、指示、攔阻、禁止(徒八26-29,十六6-7、9),也有時藉人或環境給我們印證、開道路、作安排(徒十一25-26,十六15,十八2-3)。不過不能完全聽人勸勉和意見,還需要自己清楚決定怎樣是神的旨意(徒廿一10-13)。在不夠清楚的情況下,可以求問神,甚至求兆頭,比盲然妄行好的多(撒上廿三3、10,廿三2、4,卅8;士六36-40)。

神的旨意不只是為我們明白的,也是為我們遵行的,只明白不遵行、責任更重(路十二  47-48)。正如人知道行善卻不去行,就是他的罪了(雅四17)。人曉得義路,竟背棄所傳給他們的聖命,倒不如不曉得為妙(彼後二21)。我們看到先知巴蘭和祭司以利的遭遇就知道了(民廿二12,卅一8;撒上二27-34)。所以我們千萬不可輕忽神的旨意,遵行與否關係至為重大。今生的禍福、永遠的得失都在於遵行神的旨意。我們應當遵著他的旨意行(約七17)。這是主耶穌留下的腳蹤,和引導我們走的道路。我們有時可能感到軟弱、無力前行,這要求神在各樣善事上成全我們、叫我們遵行他的旨意,又藉著耶穌基督在我們心裡行他所喜悅的事(來十三2),願我們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意。並在神一切的旨意上,得以完全(西一9,四12)。我們在神的旨意上遵行多少,走到哪裡,就得到多少祝福,承受多少應許;拒絕神的旨意是拒絕神的恩典,違背神的旨意,是違背神自己。

 六.隨從聖靈

神在信徒身上一切的工作,都是藉著聖靈作的。聖靈是基督之外、神所賜的另一位保惠師,叫他永遠與我們同在,來指教、引導我們(約十四  16-17,十六13)。實在說來,主就是那靈(林後三17),是基督以另一種形式來到我們裡面居住。所以信徒在主觀方面,屬靈生命和道路以及一切屬靈的追求、生活、工作,無不在他與聖靈的關係和交通。除了神的靈,沒有人知道神的事(林前二11)。想明白神的旨意,行走主的道路,非靠著聖靈不可。因此信徒所走的屬靈道路,可以稱為裡面的道路,凡不知道聖靈在裡面的運行,不隨從聖靈的在裡面的引導。根本就不是一個走屬靈道路的人,也不可能往前走。這是許多信徒沒有進步的基本原因。信主多年仍然沒有長進,好像初信的時候一樣,在原地踏步,永遠的有福前途就此放任、棄置了。

神差遺聖靈來住在我們裡面,不是無事可作、可以任意對待的,也不是多時多日對我們毫無感動和引導的。我們應當時時感覺到聖靈的感動,常常得到聖靈的引導。雖然有時聖靈的感動非常輕微,不易察覺,猶如微風吹過,猶如膏油塗抹,猶如極弱的耳語(約三  8;約壹二27;王上十九12),但也有時猶如大風吹過、大雨澆灌、大力推動(徒二2、17;羅五5;可一12)。聖靈的引導,有時是光照、啟示、感動、催促,也有時是禁止、攔阻、責備、管治,也有時象輪一樣,在我們裡面轉動(結一20)。最要緊的是我們要隨從聖靈的引導(羅八4、5、14),不可消滅聖靈的感動(帖前五19)。什麼時候不隨從聖靈的引導、消滅聖靈的感動,什麼時候就死沉、不安。因為這樣要叫聖靈擔憂(弗四30),裡面自然就失去喜樂和平安了。惟獨隨從聖靈,才有生命與平安(羅八6)。並在屬靈的路上有進步。

我們看到以色列人出埃及以後,行走曠野的路。『日間耶和華在雲柱中領他們的路,夜間在火柱中光照他們,使他們日夜都可以行走。』(出十三  21)『雲彩幾時從帳幕收上去,以色列人就幾時起行,雲彩在那裡停住,以色列人就在那裡安營(民九15-23。』這雲柱預表聖靈。我們新約信徒就是要按聖靈的引導來走路,或者停止行動。這是絕對必要的事,是蒙神看顧、保護、祝福的根源(出十四19-20)。雲柱在夜間變為火柱,那是指聖靈在必要的時候,更藉著神的話,發出光來,指引我們的路(詩一一九105),只憑聖靈的引導,在某些時候還不夠清楚,必須有神的話同作見證。因為聖靈是真理的靈,凡與真理和神啟示的話不相符合的,就不能認為是聖靈的引導,這一點非常重要。有人常以為是得了聖靈的感動和引導,卻違反聖經的教訓、真理的原則,有些很不合神的話語的事,這是自欺欺人,極其危險。

隨從聖靈的引導,是遵行神旨意最具體的步驟,使我們一天一天越親近神、認識神、在生命的路上有真正的長進。不從這裡下手,只追求一些知識,或憑自己的理智,按照人的常識走前面的路,是毫無屬靈價值,是一條錯路、彎路、俗路、和世人沒有什麼分別。被聖靈引導的,才是神的兒子們進榮耀的通路。我們越傾聽聖靈的聲音,越順服聖靈的指教,就越多得到聖靈更細緻、深刻、不住的引導,生命就會很快長進、靈性就會大有成就。

 七.向竿直跑

我們奔跑不是無定向的(林前九  26)。屬靈路也不是無目標的。我們跑了許多時候,走了許多路,卻沒有達到什麼目的,完成什麼任務,那就等於白跑了。神對於我們各人是有不同的要求,安排不同的日程(徒廿24;約廿一22)。然而卻為我們所有的信徒規定了一個共同的目標,有一個一致的前途(腓三13-14;來十二1-2),神為各人所定的路,也是為著向這一個共同目標前進的。這個目標就是基督自己,神要我們長大成人,滿有基督長成的身量(弗四13)我們要傚法他的死,直到得以從死裡復活(腓三10)。他永遠在我們的前頭,神願意他在凡事上居首位(西一18)。他是神榮耀所發的光輝,是神本體的真象(來一3)。萬有都是藉著他造的,神的豐盛都有形有體地在裡面居住,他是神的奧秘,藏著神一切的智慧(西一15-17、19,二2-3、9)。但他不以自己與神同等為強奪的,反倒虛己,取了奴僕的形象,成為人的樣式,…存心順服,…且死在十字架上,…這是我們所當看到的目標(腓二6-8)。

神將基督立作我們的榜樣(約十三  15),叫所有預定蒙召的人都傚法他兒子的模樣(羅八29)。當然,這不只是外面的傚法,乃是裡面的改變,達到象神兒子一樣。因為長子如何,神的眾子也當如何(來二10;羅八19)。這不僅是生命的事,也是道路的事。保羅為此付上極大的代價,像買珠的人一樣,變賣了一切所有的(太十三44)。他說:『只是先前與我有益的,我現在因基督耶穌都當作有損的,不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶,我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督。』(腓三7-8)又說:『我不是以為自己已經得著了,我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得神從上面召我來得的獎賞。』(腓三13-14)。

基督是我們的至寶,基督是我們的標竿,是值得我們為他撇下一切,努力奔跑、追求得著的。回顧世人,有些信徒是以什麼為寶貴,為什麼而努力奔跑呢?乃如蟲如蛆地在糞上裡找東西(伯廿五  6)。為捉影捕風而努力追求(傳一2,二11)。我們自己以往的年日、精力又是怎樣用的,用在什麼上面呢?何等可惜,常是徒勞、白跑、妄想、虛度、歲月如夢,一聲歎息,轉眼成空,如飛而去(詩九十9-10)。往事不堪回首,就是稍有些好處、成就、得意、經歷,也應當忘掉。回頭看總是會叫我們留戀、停步、後退或是懊悔、灰心、失望,只有努力面前,向著標竿直跑,是唯一正確的途徑。

標竿有了,怎樣奔跑才能及時到達呢?希伯來書十一章告訴我們許多古聖徒的經歷。然後說:『我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程;仰望為我們信心創始成終的耶穌,他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。』(來十二  1-2)這條路並不容易達到目標,需要忍耐奔跑。然而仰望主就得到安慰、力量和鼓勵,暫時的痛苦羞辱,是得到永遠喜樂、榮耀的根據。沒有十字架的苦難,就沒有寶座和冠冕。但願當我們臨離世的時候也能像保羅說:『當跑的路,我已經跑盡了,…從此以後,有公義的冠冕為我存留。』(提後四7-8)。

第四章 信徒的追求

『不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神』(羅九  16)。的確一切都是出於神,在於神(林後三5)。但這並不是說,人就沒有責任,不需要有所立志,有所努力了。合乎神的旨意,按著主的教訓來立志追求,這還是神在我們心裡的運行(腓二13)。不但不可輕忽,還要努力進行才是(民十四24;太十一12)。實在說來,神非常看重人的心願、揀選、誠心和追求(啟廿二17;申卅19;代下十六9;太七7),可以說,在神應許中的一切屬靈的福氣、恩賜、好處,人追求多少,就得著多少,人得不著是因為人不求(雅四2);或者不追求(腓三12)。神不偏待人(羅二11;徒十34),但我們應當追求什麼呢?

 一.智慧

猶太人是要神跡,希利尼人是求智慧(林前一  22)。他們所求的是屬世屬人的智慧,這種智慧既不認識神,也不能幫助人(林前一21)。這世界的智慧,在神看是愚拙,主叫有智慧的中了自己的詭計,並要加以廢棄(林前一19-20,三18-19)然而另一種從上頭來的、屬神的智慧,卻是我們所當追求的(雅一5,三15、17),所羅門曾因求智慧蒙神悅納(王上三9),箴言書也特別講到智慧的寶貴和重要,是值得我們追求的(箴二2,三13-19)。同時指出愚昧是不好的、誤事的、不為神所喜悅。我們生來愚拙、沒有聰明,這沒有關係(林前一26-27;太十一25),但一直在善事上愚拙,在神的旨意上作糊塗人,是不對的(羅十六19;弗五17)。我們應當求在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意,好叫我們行事為人對得起主。凡事蒙他的喜悅,在一切善事上結果子,漸漸地多知道神(西一9-10)。

可惜有的信徒熱心有餘,智慧不足,以致所行的善被人譭謗(羅十四  16)。所作的工,草木禾秸(林前三12)。所走的路,搖擺不定(雅一5-8)。帶領別人也像瞎子一樣,兩個人都要掉在坑裡(太十五14)。所以不要以為愚昧、沒有智慧是一件小事。還是應當尋求真智慧,得著真知識(箴二7,八14)。敬畏主,就是智慧;遠離惡,便是聰明。(箴九10;詩一一一10)因為神是一切智慧和知識的根源,並且都在基督裡藏著(西二3;約壹五20)。所以要得智慧只能到他那裡去得,他的智慧無法測度(賽四十28;羅十一33)。他以智慧創造天地,管理萬有(箴八22-32)。

神的靈也稱為智慧的靈(出卅一  3;申卅四9;賽十一3)。人有神的靈同在,被神的靈充滿,就有智慧(創四一38-39;但五11;徒六3)。所以當求神將那賜人智慧和啟示的靈賞給我們(弗一17)。真的智慧和知識也是從神的話來的。聖經能使人有得救的智慧(提後三15),箴言書就是要使人曉得智慧和訓誨,分辨通達的言語,使人處事領受智慧(詩十九7)。甚至可以勝過仇敵、師傅和老年人(詩一一九98-100)。為此好好讀經,用各樣的智慧把基督的道理,豐豐富富地存在心裡,是很重要的(西三16)。不注意讀經,不明白神的話,都是愚昧的。

值得注意的,是我們即或有神所賜的智慧,像所羅門一樣,也不能保證我們不軟弱、失敗。什麼時候遠離神,自以為有智慧、驕傲、自高起來,就要跌倒。總要仰賴倚靠、敬畏神才行(箴三  5-7)。

 二.聖潔

神是聖潔的,他要求他的子民和一切屬他的人也是聖潔(利十一  45;彼前一15-16)。這是神向我們所定的旨意,也是聖靈在我們身上工作的目的(帖前四3、7-8;弗一4)。我們是神的殿,必須成為聖潔(林前三16-17)。不多信徒將聖潔作為天天追求的目標,有的人以為得救以後就完了,再不必有什麼需要努力追求的,甚至犯罪、隨從世俗和情慾,仍然心安理得,不以為意,這是極其錯誤和可怕的。犯罪不義、污穢不潔,不能承受神的國,進入榮耀的城(林前六9;弗五5;啟廿一27)。為此我們要追求聖潔,非聖潔,沒有人能見主(來十二14)。

信徒在得救的時候,是因著基督寶血的救贖,得以洗淨、稱義、成聖了(來九  12-14,十10、14;林前一2,六11)。但仍會犯罪,沾染污穢,成為不潔(林後十二21,十三2;帖前四7;彼後二20)。有人心不聖潔,嘴唇不潔,行為不潔,都是神所不喜悅的(提後三2;賽六5;來十三15-16)。至於全然成聖,像主聖潔,就更需要特別追求了。怎樣追求才能實際,完全成聖,滿足主的要求,達到神的目的呢?

首先是要自潔,如果知道自己有罪,而不肯認罪悔改,除去離開罪惡、污穢,那是不行的,也是神所不許可的。雖然不一定立刻報應、管教、懲罰,仍給以悔改的機會,卻不能一直寬容。信徒絕不能再去犯罪,仍然活在罪中,那結局是危險可怕(約五  14;羅六1、15-16、21、23;詩卅八1-10)。必須真誠地認罪(約壹一8-9;箴廿八13;詩五一1-7、17,卅八18),徹底地悔改(啟二16、21;太三8;徒廿六20)對付罪惡,除去污穢,向人賠禮,離開不義,具體地清除,隔離惡人、惡事、邪書、俗物等,都是自潔所必須的,包括脫離一切卑賤的事(提後二21)。和除去身體靈魂一切的污穢,敬畏神,得以成聖(林後七1)。不要以為自己潔淨得差不多了,乃求象主耶穌潔淨一樣(約壹三3)。

只有消極方面的自潔還不夠,尚須有積極方面的奉獻(羅十二  1,六19-20)。這是成聖很重要的方面。不再為著自己活、為著自己用,乃是完全分別為聖、歸給神,包括我們的身、魂、靈,以及所有的光陰、精力、才幹等都分別出來獻給神、歸給神、屬乎神。聖經的教訓很清楚,一切屬世俗的、屬肉體的是污穢不潔,就是一切沒有分別歸神的東西也不能算為聖潔(出廿八36、41;利廿七9、16、26、28;民六5、8;該二12-13)。

成聖是神在我們身上的工作(利廿  8,廿二32)。起初是神藉著聖靈的感動使我們成聖(帖後二13;彼前一2)。以後主仍然要作潔淨的工作,要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔(弗五26)。主的道有潔淨的功用(約十五3)。神的話就是真理,能使人成聖(約十七17)。但神的話,在聖靈的配合使用下,才有能力潔淨人。所以說用水藉著道、讀經、講道、聽道都需要在聖靈的引導、運行之中,才能如火焚燒、如水洗淨、如劍刺透、如鏡反照、使人得到真正的潔淨和成聖。這雖然是神的工作,『願賜平安的神親自使你們全然成聖,又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘。』(帖前五23)但是,我們方面仍然有責任,那就是要順從和遵行。正如彼得書上說:『你們既因順從真理潔淨了自己的心。』(彼前一22)詩篇上也說:『少年人用什麼潔淨他的行為呢?是要遵行你的話。』(詩一一九9)

所以成為聖潔是要追求的,尤其是看到天地都要銷化、燒盡,我們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔(彼後三  11)。

 三.美德

保羅勸提摩太『要逃避少年的私慾,同那清心禱告主追求公義、信德、仁愛、和平。』(提後二  22)又說『但你這屬神的人,要逃避這些事,追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。』(提前六11)可見保羅非常注重要人追求屬靈的美德,這是神所喜悅的。因為神願意我們有分於他的性情和美德,為此我們也要分外的慇勤,有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知識;有了知識,又要加上節制;有了節制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上敬虔;有了敬虔,又要加上愛弟兄的心;有了愛弟兄的心,又要加上愛眾人的心(彼後一3-11)。這樣,才能不致閒懶不結果子,使所蒙的恩召和揀選堅定不移,並得以豐豐富富地進入主耶穌基督永遠的國。許多信徒沒有看到這一點,以為一信主就成了,不知道還要追求什麼,以致在屬靈的事上十分貧窮、愚昧、缺欠,將來在神的國裡是會有極大損失的。我們相信亞伯拉罕和羅得不會一樣得賞賜,保羅和底馬也不會同樣得榮耀(提後四8、10)。追求與否關係太大了。

怎樣追求呢?在前面引的話說,要逃避私慾和貪心,否則被那些事佔滿了心思、情感、光陰、力量,就再沒有心願和力量來追求屬靈的事了。一個滿有情慾的人、一個忙於世俗的人、絕不會是一個熱心努力追求的人、他們的光陰都被蝗蟲吃盡了,他們的心思被雜務累住了,他們找不出時間,分不出精力來追求上好的福分,連已經得到的一些本錢也埋在地裡頭,將來只能哀哭切齒了。再一方面,就是要同那些清心禱告主的人一同追求。和什麼人在一起,關係很重要,因為很自然地會隨和他們,傚法他們,受他們的影響,幾乎可以從你和什麼人常在一起,常有來往,斷定你是一個什麼樣的人。如果合不來,沒有共同的目的、興趣、語言,就必定逐漸疏遠、接近不起來。雖然和有些信主的人也能有交通和往來,但卻不能和他們一同追求。若想要追求屬靈的美德和敬虔的事,就更難得了。這美德許多人並不羨慕,惟獨清心禱告主的人才渴慕求得,因為他們多與主親近,知道這些美德的可貴和主的心意。不然,親近主的時候會感到羞恥和虧欠,像赤身和空手一般,而且,這些美德只有從禱告中,多和主親近中,才能得到。

我們若想要追求什麼,得什麼,必須要將心思、力量都放在上面。為此,保羅又說道,『弟兄們,我有未盡的話,凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的,若有什麼德行,若有什麼稱讚,這些事,你們都要思想,你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的,這些事你們都要去行。』(腓四  8-9)『但你已經服從了我的教訓、品德、志向、信心、寬容、愛心、忍耐。』(提後三10)這樣才能在『言語、行為、愛心、信心、清潔上都作信徒的榜樣。』(提前四12)這些美德、品行不是一天可以成就的,所以追求也必須是恆常不住地進行。什麼時候失去了追求的心,放棄了追求的事,就要停頓,甚至後退了。不知有多少在前的,已經在後,自高的已降為卑(太十九30,廿三12)。的確,被召的人多,選上的人少(太廿二14),非常值得我們警惕。

 四.充滿

一切屬靈的追求都可能落空,如果不追求聖靈充滿。因為前面所說的智慧、聖潔、美德,無一不在於聖靈的運行和工作。沒有聖靈的同在,一切道理、知識、行為都只是一些軀殼和名目,而沒有生命和實際在內。信徒那樣的幼稚、軟弱、愚昧、毫無長進、見證、能力,都是因為缺乏聖靈的緣故。不是完全沒有聖靈,乃是沒有聖靈的充滿了。一信就應當有聖靈在裡面(約十四  16-17,七39,廿22;徒二38,十九2;加三2、14;弗一13-14),但不一定都同時被聖靈充滿,也不是所有信徒都是被聖靈充滿的人(徒六3、5,十一24)。聖靈的洗,也就是聖靈降在身上(徒一5,二4,十44-45,十九6),能使人得恩賜,得能力。重生只有一次,聖靈充滿卻能多次(徒四8、31,九17,十三9、52)。聖靈充滿可以失去,所以要常求聖靈充滿(弗五8)。

關於聖靈充滿,有許多不同的見解和經歷,有人認為不被聖靈充滿,和附帶有某種恩賜,就沒有重生得救,這是不對的。因為得救本乎恩,也因著信(弗二  8;羅十9-10),不附有任何別的條件。重生雖然是從聖靈生的,卻如風隨著意思吹,雖聽見風的響聲,卻不曉得從那裡來,往那裡去(約三7-8)。可見並非指被聖靈充滿。也有人認為,必須有某種特別的經歷和現象。否則就沒有被聖靈充滿。例如必須象五旬節時或在哥尼流家中所經歷的一樣。但我們看到其他人被聖靈充滿時的情況和現象並不相同(路一15、41,四1;徒四31,七55,十三9、52)。所以不能以某種固定現象,或各人經歷作為標準來衡量、判斷其他人,不過聖靈充滿,是可能有特別現象,和被人覺得的(太三11;路廿四49;徒一5,二15-17,七55,八18,十44-46,十九6)。

聖靈充滿重要的標誌和效果是得著能力,大有信心,智慧充足,滿心喜樂,為主作證(徒一  8,四31,六5、10,七55,十一24,十三9、52)。如果不只是一時一次受聖靈的洗,而且一直繼續被聖靈充滿,那最明顯的功效,就是結出聖靈的果子來;仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制(加五22、23)。還有光明所結的果子,以及善果、義果等都是從聖靈來的(雅三17-18;腓一10)。如果有人自以為或被認為是聖靈充滿的,卻沒有聖靈的果子結出來,就不足以證明現在和經常是被聖靈充滿的人,只能認為他一度受過聖靈的洗,或曾有過聖靈充滿的經歷。但後來,失去了聖靈充滿。因為一次被聖靈充滿並不能保證一直被聖靈充滿。參孫、大衛都失敗,犯罪過。就是彼得,巴拿巴也曾行的不正,隨伙裝假(加二11-14),雖然他們都曾是被聖靈充滿的人。

怎樣追求得著聖靈充滿呢?首先渴慕,感覺到自己的需要才肯到主的面前來(約七  37)。然後祈求、等候、仰望、(路十一13,廿四49;徒一14,十三2;王下二9-10),這時求神光照、認罪、倒空、奉獻、順服都是必要的(徒二28;王下四3;士十三4-5;但一8,四18;詩八一10;徒五32)。這並不是說有一定外面的規條和固定的方法。神是看我們的內心,如果心不聖潔,求的目的不對,就不能得著。強求、妄求,還有受邪靈欺騙和假冒的危險。有人為了好奇、求榮、嫉妒、貪心、或其他不正當的目的,或用不合真理的方法,都讓渴力避免聖靈的目的是要榮耀主,是為主作見證,是要引導人進入真理,改變人的生命,成就神的旨意(約十五26,十六13-14;林後三18;羅八26-27)。我們不能同時醉酒,同時求聖靈充滿(弗一18)。必須放棄屬世、屬肉體的追求和享受。

 五.恩賜

聖靈的恩賜和聖靈充滿並不是一件事,可能在聖靈充滿的時候,同時得到某種恩賜,但也不是一定同樣的。保羅在哥林多書上很清楚地說到:『恩賜原有分別,聖靈卻是一位,職事也有分別,主卻是一位;功用也有分別,神卻是一位,在眾人裡面,運行一切的事。……這人蒙聖靈賜他智慧的言語,那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語,又有一人蒙這位聖靈賜他信心,還有一人……醫病的恩賜,……能行異能,……能作先知,……辨別諸靈,……說方言,……翻方言。這一切都是這位聖靈所運行,隨己意分給各人的。』(林前十二  4-11)有人認為必須有某種恩賜才是聖靈充滿的標記和證明,或者要求所有的恩賜都全備,這就不對了。這是聖靈隨己意所分的,各人不同,不能強求。有了某種恩賜也不能驕傲自高,更不可以妄用。聖靈的恩賜不隨著聖靈來用,好像一把利刃由不可靠的人亂用一樣,這是危險的。不但對己、對人無益,反而有害。

我們也應當知道,聖靈所給的恩賜,是為著服事教會、幫助肢體,而不是為了各人自己的榮耀和目的。這些恩賜也應當互相配搭,聯合使用,不能突出某種恩賜,將它置於其他恩賜之一,甚至互相排斥、彼此攻擊,眼、耳、口、手各有各的功用,也是彼此為用,互相幫助。一種恩賜,好像一個肢體一樣,不管怎樣重要、美好,也是不夠的(林前十二  12-27)。有了一點恩賜,就目空一切,輕看別人,單獨行動,脫離身體是不對的。因為沒有其他肢體的保護、支持、供應,也不能持久。這就是許多有恩賜的人,甚至是大有恩賜的人失敗、軟弱、跌倒的主要原因,令人恐懼和戰兢。

但信徒沒有屬靈的恩賜也不行,那樣就在教會中,在對神的事奉上用處很少,對肢體的供應和對主的工作上幫助不大,他會成為一個整天閒站、白佔地土、不結果子的人,就是在屬靈的生命上也不會有很大的長進。所以恩賜還是非常重要和必要的,應當追求得著屬靈的恩賜。基督給人的恩賜有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師(弗四  8-11)。神也分給人各種恩賜,如說預言、作執事、作教導的、作勸化的,以及施捨的、治理的、憐憫人的等(羅十二3-8)。這些恩賜都得有聖靈的恩賜在其中,方能盡其職事,成其功用,合起來都是神在教會中所設立的(林前十二28-30)。我們究竟當求那種恩賜呢?保羅說,要切慕屬靈恩賜,其中更要緊的是作先知講道(林前十四1)。有人則以為說方言更重要、美好、為此保羅作以下的講解和比較。

『那說方言的原不是對人說,乃是對神說,……作先知講道的是對人說,要造就、安慰、勸勉人,說方言的是造就自己,作先知講道乃是造就教會,……說方言的若不翻出來,使教會被造就,那作先知講道的就比他強了。……我若用方言禱告,是我的靈禱告,但我的悟性沒有果效,……但在教會中,我寧可用悟性說五句教導人的話,強如說萬句方言。……所以全教會聚在一處的時候,若都說方言,偶然有不通方言的或不信的人進來,豈不說,你們癲狂了麼,若都作先知講道,……他心裡的隱情顯露出來,就必將臉伏地,敬拜神,說神真是在你們中間了。』(林前十四  1-25)在聚會的時候要謹慎,『因為神不是叫人混亂,乃是叫人安靜。』『要切慕作先知講道,也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按著次序行(林前十四33、39)。』願神在屬靈的恩賜上憐憫我們,恩待我們,保守我們,不至發生偏差。

 六.愛人

追求一般的恩賜的人很多,追求那更大的恩賜的人卻不多。因為別的恩賜是明顯的、實用的、容易立刻見效的,而那在神眼中看為更大的恩賜卻比較隱藏,不易立即見效,自己無所得著。保羅卻稱之為更大的恩賜和最妙的道,叫我們切切的求(林前十二  31)。那就是愛。下面將愛和別的恩賜也作一個對比:『我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了嗚的鑼和響的鈸一般。』我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知識,而且有全備的信叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得什麼,這不是簡單的方言,也不是普通的知識和一般的信心,乃是奧秘、偉大、神奇的恩賜,是許多人求之不得的。然而即或有了這一切,若沒有愛,仍然算不得什麼。

為什麼把愛看得這麼重呢?因為別的是外面的恩賜,能有看得見的立時效用,愛卻有在深處永久的效果。別的恩賜是美好的,可能用錯,愛是更美的,非常純潔,別的恩賜可能叫人自高,愛卻使人謙卑。沒有別的恩賜會感到手中無物,沒有愛會感到心中空虛。別的恩賜是你擁有什麼,愛乃是你就是什麼。別的恩賜可以失去、停止,愛卻是永不止息。別的恩賜使你像天使,愛卻使你像神,所以愛是更大、更高的恩賜。不僅如此,愛也是最妙的道,愛能把天帶到地上,將神帶到人間,愛能深入人心,溶化剛硬,除去罪惡。愛能帶給人喜樂、安慰、幸福,愛是世界最缺少的東西,沒有愛,什麼都不能滿足人心中的需要。

愛究竟是什麼呢?好像很抽像,摸不著,但卻是最真實具體的東西,它是有性格、品德、表現、活動的。下面經文給以確切的描述。有一種翻譯為『愛是很忍耐、很仁慈的;愛不知道嫉妒和誇耀;愛是沒有威風和不失禮的;愛從不為自己尋求,從不被激動;愛從不保持人錯誤的記錄;愛從不因人罪過而歡喜,卻因人良善而快樂;愛總是包容、總是相信、總是盼望、總是忍耐(林前十三  4-7)這不是描繪一件東西,乃是描繪一個人,一個最良善、美麗、真誠、可愛的人,一個毫無自私、與人無傷、充滿同情、充滿仁慈的人,如果在我們周圍有這樣的人,那是何等地令人快樂、欣慰、甘甜、美妙,一切的嫉妒、爭吵、傲慢、無禮、冷酷、無情、貪圖,都會顯得那樣的醜陋、卑鄙、羞恥、無地可容,同時會喚醒、提高、影響、改變人的思想、意念、動機、言行,這樣的人像誰呢?到那裡去找呢?

這只能是那位比世人更美,白而且紅超乎萬人之上的耶穌基督(詩四五  2;歌五10),來到世界,居住在人間,他帶來了那非人世所有的愛。我們要求的就是這從神而來的愛(約壹四7-8)。能夠像那位滿有愛心的主,這的確是更大的恩賜和最妙的道。這夠我們不住地追求和無限的深入。『神就是愛。住在愛裡面的就是住在神裡面,神也住在他裡面。這樣,愛在我們裡面得以完全,我們就可以在審判的日子,坦然無懼。因為他如何,我們在這世上也如何。』(約壹16- 17)我們追求愛,就是追求神自己,難道不比其他恩賜更高、更大、更妙麼!讓別人能說萬人的方言,明白各的奧秘,有能移山的信心,而你只有那穩藏、真實、象主的愛也就夠了,不必感到羞愧。

 七.愛神

如果我們樣樣都有,只缺少愛神的心,就不夠了。神對以色列人有這樣的要求,對新約信徒也是如此。主耶穌說:『你要盡心、盡性、盡意愛主你的神,這是誡命中的第一,且是最大的。』(太十二  37-38;申六5)。但是許多信徒卻沒有遵守這一條最大的誡命,甚至沒有注意或想到要去遵行。他們所愛的是自己、家人、親友和自己的名利、地位、事業,至於愛神也不能說沒有一些,但距離盡心、盡性、盡意實在是太遠了。這正是我們所要追求的,這不是我們的重擔,乃是我們的福份。這並非叫我們為難,乃是使我們得到喜樂。實在說來,沒有一件事比愛神更有福、更喜樂了,這是一切愛神的人都有的信念和經驗。神叫我們愛他是高看我們、特愛我們,為要賜極大的好處給我們。

聖經中有許多的應許是賜給愛他之人的。如經上所記:『神為愛他的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。』(林前二  9)又說:『神豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,並承受他所應許給那些愛他之人的國麼!』(雅二5)又說『忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕,這是主應許給那些愛他之人的。』(雅一12)這是何等寶貴、重大的應許。有一天,我們要看到國度、冠冕和永遠的榮耀、福分、快樂,都是為著愛神的人預備的,不愛神的人將要受到無法估計,不可挽救的損失。那一天,有許多人要哀哭懊悔,不是為別的,是為了在世上,沒有愛神、沒有愛那位創造、救贖、看顧、賜恩給我們享受一切的神,沒有愛那位最良善、最榮美、最可愛的神,卻愛了如草木、糞土的人和物,愛了那些如夢境、幻影的事,那一天愛神的人全覺得坦然無懼,歡喜快樂地來到神面前,親近神、敬拜他、讚美他,並被神永遠、極深、豐富的愛所充滿。

愛神不但有來世的應許,也有今生的應許。因為神使萬事都互相效力,叫愛神的人得益處(羅八  28)。如果有人覺得萬事都與他為難,處處都不如意,心中一直煩惱、憂愁、懼怕、不安、這都是因為不愛神的緣故。若愛神,一切的烏雲、濃霧都消散了。我們能在萬事背後,包括各樣令人不快、失意、苦痛的事,看到有愛我們的神在那裡管理一切、安排一切,而且都是為著我們的益處。不愛神的人不會感覺到、認識到神的愛。經上又說:『因為他專心愛我,我就要搭救他,因為他知道我的名,我要把他安置在高處。他若求告我,我就應允他,他在急難中,我要與他同在,我要搭救他,使他尊貴,我要使他足享長壽,將我的救恩顯明給他。』(詩九一14-16)大衛能從心裡說:『耶和華,我的力量阿,我愛你。』(詩十八1)願愛神的人如日頭出現,光輝烈烈(士五31;出廿6)。

愛神的人都當恨惡罪惡。我們遵守神的誡命,這就是愛他了(約壹五  3)愛神的,也當愛弟兄,這是我們從神所受的命令(約壹四21)。凡遵守主道的,愛神的心在他裡面實在是完全的(約壹二5)。可見愛神是有具體內容和表現的,愛神和愛主也是分不開的(約十四21、23)。但我們若愛世界,就要失去愛神的心(約壹二15),想同時兼受是不可能的,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個(太六24)。應當揀選這一條生與福的路,愛神,遵行他的道(申卅15-16),盡心、盡性、盡意愛主我們的神,比什麼都重大,都要緊,是值得付上一切代價而追求的,願主引導我們的心,叫我們愛神(帖後三5)。

第五章 信徒的生活

生命是存在信徒裡面的,生活是表現在外面的,沒有裡面生命的更新和改變,不可能有外面生活的流露和彰顯。但是只有生命的內在,而沒有生活的見證,不僅不能榮神益人,自己也要受到虧損。因為將來的審判是根據人實際的生活,而不是根據人得到的生命。信徒在生活上應當注意和實行的有幾個方面:

 一.奉獻

在沒有講到生活的其他方面之前,首先要提到是奉獻。一個沒有奉獻的信徒,所有的生活都是毫無價值,不蒙悅納,虛空無益的。信徒是主所救贖、完全屬神的,一生的一切都應當為著主、歸給神。這是我們信主之後的地位和責任,也只有在奉獻上才能實行和體驗出來。聖經中對此講的很多,以色列人必須將長子和頭生的獻給神,因為是羔羊的血所救贖的,神大能的手所拯救的(出十三  2-3)。拿細耳人,是人許願,離俗歸耶和華(民六15),這表示人自願過奉獻生活。新約更清楚地講到信徒被主寶血所買贖,應當完全奉獻給神(林前六20;林後八5;羅十二1)。而且特別講到,『我們沒有一個人為自己活,若死了,是為主而死,所以我們或活或死總是主的人。』(羅十四7-8)

所以信徒生活的動機、出發和立足點,就是奉獻為主而活,這包括生活的全部,連生死都在內。我們應當以此來要求,衡量我們整個的生活。究竟我們過去、現在和將來是為誰活著,為什麼活著。為自己或是為主,為著別的人、事物、或是完全為主,我們天天作每一件事,說每一句話,走每一步路,究竟是為著什麼?在我們的生活中有多少成份是為著主,有多少目的是為著主,有多少成果是為著主。我們將主放在一切的首位、第二位或者末位,甚至沒有給主留下什麼位置。有人幾乎將主忘記了,沒有將主考慮在他的生活之內,將一切都作完了,還沒有想到要為著主作什為。這樣的生活是信徒的生活麼?他是一個屬主的人麼?

可能不少信徒比上面所說的好一點,在與自己沒有利害關係的事上,在與自己沒有什麼損失的情況下,也想到為主作點什麼。當別的事都安排、作好之後,才考慮到對主應付一回,有的信徒讀經、禱告就是如此,別的事情忙了,屬靈的事情就完全丟棄,更談不到奉獻、事奉神了。很能試驗人的就是金錢的奉獻,許多新約信徒還不如舊約的選民奉獻十分之一,能像馬利亞那樣打破玉瓶,窮寡婦那樣投上養生的,真是非常稀少了。其實我們所有的錢都當為主所用。有人奉獻了十分之一,並不是甘心的,錢拿出去了,心沒有拿出去。這算不得是奉獻,他們沒有看到神的工作、弟兄姊妹的需要,只想到自己餘下的錢有多少。

但那誠實愛主的人,卻不但自己的金錢,也將自己的一切光陰、精力、愛情、身體、性命,都奉獻在神的祭壇上。任何奉獻都不覺得太多、過份,像亞伯拉罕獻獨生愛子一樣,毫無吝惜、保留,就是撇下千萬個世界,獻上千萬顆心也快樂、甘願。

 二.言語

在我們的生活中,言語占很大很重要的一部分。在聖經中對信徒的言語很為重視,並有許多教訓。雅各書上說:『若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。』『舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來』(雅三  2、6)『因為心裡所充滿的,口裡就說出來。』(太十二34)所以言語最能代表一個人,顯明人心裡所充滿的是什麼。人的口音能把人露出來(太廿六73)。

箴言書講到言語的地方很多,首先提到它的嚴重性。『生死在舌頭的權下。』(箴十八  21)『謹守口的,得保生命;大張嘴的,必致敗亡。』(箴十三3)口中愚妄的,必致傾倒(箴十8、10、14)。乖謬的口,為神所恨惡(箴八13)乖謬的舌,必被割斷(箴十31)。愚昧人的口,自取敗壞,他的嘴,是他生命的網羅(箴十八7)。義人的口是生命的泉源(箴十11、32)。人因口所結的果子,必飽得美福(箴十二4,十八20-21)。謹守口與舌的,就保守自己免受災難(箴廿一23)。

在言語上,第一要緊的是不可說謊言、假話,那是罪惡和愚昧的事。『口吐真言,永遠堅立;舌說謊話,只存片時。』(箴十二  19)『說出真話的,顯明公義;作假見證的,顯出詭詐。』(箴十二17,十四5)作假見證是誡命所禁止的(出廿16)。撒謊的嘴和舌,都是神所恨惡的(箴六17,十二22)。詭詐的舌頭,要被毀滅(詩五二4-5)。作假見證的,不免受罰;吐出謊言的,也必滅亡(箴十九9)。主教訓說:『你們的話,是、就說是;不是就說不是。若再多說,就是出於那惡者。』(太五37)

其次,不可誇口、說大話。自誇是人容易犯的過錯,因為人的舌頭雖小,卻能說大話,猶如小火能點著大樹林一樣(箴三  5)。其實人沒有什麼可自誇的,一切都是領受的(林前四7)。人不要因智慧、勇力、財物誇口,只當指著主誇口(耶九23-24;林前一31)。『要別人誇獎你,不可用口自誇;等外人稱讚你,因一日要生何事,你尚且不能知道。』(箴廿七1)『凡這樣誇囗都是惡的。』(雅四16)

再有不可多言。『寡少言語的有知識,性情溫良的有聰明。愚昧人若靜默不言,也算為智慧,閉口不說,也可算為聰明。』(箴十七  27-28)『愚昧人張嘴啟爭端;開口招鞭打。』(箴十19)言語多就顯出愚昧,問題還不止於此。『人所說閒話,當審判的日子,必要句句供出來。』(太十二36)

淫詞、妄語、戲笑的話更不相宜了(弗五  4)。所以言語應非常謹慎,說得合適。『一句話說得合宜就如金萍果在銀網子裡。』(箴廿五11)『口善應對、自覺喜樂,話合其時,何等美好。』(箴十五23)『說話浮躁的,如刀剌人,智慧人的舌頭,卻為醫人的良藥。』(箴十二18)『回答柔和,使怒消退,言語暴戾,觸動怒氣。』(箴十五1,廿五15)此外,關於言語方面,還有許多教訓。虔誠人必須勒住他的舌頭(雅一26)。『要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話。』(詩卅四13)『免得舌頭犯罪』(詩卅九1)我們要求神禁止我們的口,把守我們的嘴(詩一四一3)。隨便說話,不僅是漏掉生命,而且能造成損害。所以『污穢的言語一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處(弗四29)。

 三 行為

『得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的,也不是出於行為,免得有人自誇(弗二  8-9)。』稱義也不是因行為(羅四2)。可是人信主之後,行為卻非常重要,神非常重視人的行為,要照各人的行為報應各人。對世人如此,對信徒也是一樣(伯廿四11;詩六二12;箴廿四12;耶十七10;太十六27;羅二6;啟二6,廿二12)。將來在基督的台前,不只工作要受審判,行為也要受到審判。叫各人按著本身所行的,或善或惡受報(林後五10)。所以信徒要對他的行為負責,絕不可以輕忽隨便。每一個行為都是在那裡撒種,人種的是什麼,收的也是什麼。順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生(加六8)。我們每一個行動都要想一想結果如何,不是隨便作了再說。

上面經文將信徒行為的來源分為兩種,一種是出於情慾,即肉體;一種乃出於聖靈。肉體常跑在前頭,容易受激動,很快有反應。所以先要不順從肉體,不立刻隨肉體受激動有反應,而等候從裡面深處聖靈的運行、引導、感動。這是最基本的行為原則(羅八  4-8)。行事急躁的人都容易錯,其實信靠主的人必不著急(賽廿八16)有時可能以為目的是好的,為了達到這個目的,就探取屬肉體手段,遵循非神引導的途徑,這是不對的。目的和手段、目標和途徑都應當是屬靈的、合神旨意的。人可能覺得自己的行為不錯,惟有神衡量人心(箴十六2,廿一2)。人自己分別的善惡很不可靠,應當完全倚靠神,讓聖靈根據神的話來指示、來判斷是非、定規善惡。

一個人的行為可以代表一個人。正如主耶穌所說,憑著果子可以認出人來。荊棘上豈能摘葡萄呢,蒺藜裡豈能摘無花果呢。這樣凡好樹都結好果子,惟獨壞樹結壞果子;好樹不能結壞果子,壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹,就砍下來丟在火裡(太七  16-19)。所以只想從外面作出好行為是不可能的,最多學作一個法利賽人,假冒為善而已。唯獨從裡面作才是真的(羅二28、29)。

基督徒究竟應當有什麼樣的行為?主耶穌教訓說,『你們是世上的光,……人點燈,不放在斗底下,是放在燈台上,就照亮一家的人,你們的光也當照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。』(太五  14-16)這裡明確地說要有好行為,也就是能發出光來照亮別人,使榮耀歸給神。信徒的行為如果發不出光來,對人不起照亮的作用,就不是一個好信徒,必定出了毛病,不是裡面光已經黑暗了(太六23),就是將燈放在斗底下,怕給人看見光,那樣你四周的人就都要在黑暗裡了。再有,信徒的行為應當如鹽一樣,能防腐、消毒、調味。可是有的信徒真像失了味的鹽,與世人沒有什麼分別,毫無基督徒的味道。有的人卻有很強的屬靈、屬天、屬神的味道,叫人一遇見不能不感覺到有神,聯想到有天堂和永生。至少信徒『在外邦人中應當品行端正,叫那些譭謗你們是作惡的,因看見你們的好行為,便在鑒察的日子,歸榮耀給神(彼前二12)』。

 四.作事

信徒是不是一點行動都沒有自由,什麼事都不敢作呢,不是的。保羅說:『凡事我都可行,但不都有益處;凡事我都可行,但無論那一件,我總不受他的轄制。』(林前六  12)又說:『凡事都可行,但不都造就人』(林前十23)『所以或吃或喝,無論作什麼,都要為榮耀神而行。』(林前十31)信徒除了犯罪之外,凡事都可行,但仍有一定的原則,作為指導和依據,那就是要看對己、對人、對神起什麼作用,有什麼影響和後果。任何事我們不能受它的轄制,作它的奴僕,到了一個地步,失去自主,不作不行了,凡著迷、上癮、癡愛的事都不能去行,不但要考慮對自己的後果,也要注意對別人的影響。例如,不可因食物叫人跌倒(羅十四15、21-22;林前八9、13,十32)。

更重要的是積極方面,我們既是歸主屬神的人,不能只問那些事是神所禁止的,不可作的,更當問那些事是神所喜悅的,應當作的。這其中有很大的差別。可能有的信徒天天作一些事,並非犯罪或聖經所明明禁止的,但同時卻沒有作一件神所喜悅、聖經所吩咐的事,這樣,將來在神面前也是無法交賬的。因為將神所賜的一切光陰、力量、精神、恩典都虛擲了,未盡到最大的本分,就是榮神益人。所以上面經文中也特別指出,『無論作什麼,都要為榮耀神而行。』(林前十  21)我們作任何事,首先要考慮到是不是為榮耀神而行的。如果我們活在世上,不能榮耀神,是枉然活了。若作任何事,虧欠神的榮耀,就是犯罪(羅三23)。若有好行為就能叫神得榮耀(太五16)。因為我們是神的兒女,與神聯繫在一起,我們的生活、行事都能虧欠神的兒女,與神聯繫在一起的,我們的生活,行事都能虧欠神的榮耀或者叫神得榮耀。凡不能叫神得榮耀的,就堅決不作。許多肉體的情慾和世俗的風尚,都不合乎聖徒的體統。我們若以神的榮耀為作事的前提和目的,就要變為純潔和完全了。

作事也要注意到對人是否有益,使人得造就、有快樂。這要先不求自己的益處,不求自己的喜悅,像基督一樣(羅十五  1-3;林前十23、33)。這是基督徒應有的特徵。如果處處為自己著想,求自己的喜悅和利益,一點不考慮別人的需要,是否快樂、有益、那就算不得是基督的門徒。自私與否,是信徒真假的試金石。一切都以自己為中心,以自己為前提,這樣的人不配作神國的子民。因為將來在天國裡沒有自私的人,都是求別人利益,使別人快樂的人。因此,所有的人都得益處,都有喜樂。

此外作事還有一個原則,就是要看這是否是必須的,是否有真正價值。你可以為許多事忙亂、思慮、煩憂,但不是不可少的;你可以作許多有用的事,但不是上好的(路十  41-42)。因為我們的光陰、精力有限,如果對各種事務不加以分別揀選,就會白費光陰、毫無成就,最終懊悔莫及。所以要愛惜光陰(弗五16;西四5),擺脫無益瑣事,一切用永世的尺寸來衡量,應當為自己積成美好的根基,預備將來,持定那真正的生命(提前六19)

 五.為人

一個人可能偶然作些好事、或作些壞事,但這不足以代表他的為人。為人可以從他作事的總和,及經常的行為來判定。然而,更重要的是心怎樣思量,他的為人就怎樣(箴廿三  5)。人的外表可能偽裝、假冒,但人的思想、意念卻非常真實。因為別人看不見,他沒有顧慮,而且他也很難禁止他的思想。他的為人如何,很自然就有什麼思想、意念、存心、動機。所以我們要知道自己是個什麼樣的人,只要自己看我們每天想什麼,怎樣思量就夠了。反過來說,我們想要做一個好人,也必須從心裡的思想意念作起。因此,我們應當祈求神『鑒察我、知道我的心思,試煉我、知道我的意念,看在我裡面,有什麼惡行沒有,引導我走永生的道路』(詩一三九23、24)。

聖經不但注重人作的是什麼事,更注重人是一個怎麼樣的人。我們看到有的是義人、善人、好人,也有的是罪人、惡人、壞人。神對各種人是不同的,他們也都有各種不同的結局。大衛在詩篇上說:『慈愛的人,你以慈待他;完全人,你以完全待他;清潔的人,你以清潔待他;乖僻的人,你以彎曲待他』(詩十八  25-26)。神『給正直人存留智慧,給行為純正的人作盾牌。』『正直人必在世居住,完全人必在地上存留』(箴二7、21)。『你要細察那完全人,觀看那正直人,因為和平人有好結局』(詩卅七37、10、16、18、23、25)。『乖僻人為耶和華所憎惡,正直人為他所親密。耶和華咒詛惡人的家庭賜福給義人的居所。他譏誚那好譏誚的人,賜恩給謙卑的人。』(箴三32-34)『義人的路,好像黎明的光,越照越明,直到日午;惡人的道,好像幽暗,自己不知道因什麼跌倒。』(箴四18-19,十24,十一8)

什麼樣的人有什麼樣結果,聖經很注重為人的結局,並叫我們留心察看(來十三  7)。聖經本身也記載許多人的事跡和他們未後的結局。惡人生前有的享平安、快樂、富貴,死的時候沒有痛苦,似乎令人不平,然而若進了神的聖所,思想他們的結局,就看見神實在把他們安置在滑地,使他們掉在沉淪之中(詩七三3、4、17、18)。他們由於臨死之前,沒有痛苦,連悔改的機會都失去了,最後的結局更為悲慘。像主耶穌所講的那個下陰間受痛苦的財主一樣(路十六19-26)。而義人也有受苦的,甚至被害至死的(伯一8,二7;詩卅四19;提後三12;雅五6)。這不能證明他們的結局不好,正是他們敬虔的明證。不過從許多人在世的結局,可以看出他們的為人在神面前究竟如何。

亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、約書亞、撒母耳、大衛與羅得、以掃、可拉、巴蘭、三孫、以利、掃羅、亞哈等的結局是不同的,而他們每個人之間也有差別。有的是因為他們走的道路不同,也有的是他們為人的報應。這給我們嚴勵的警戒,讓我們在世行事為人要對得起主,與福音和蒙召的恩相稱(西一  10;腓一27;弗四1)。當我們走過一個地方,與人有了接觸之後,給人留下的是什麼印象和腳蹤。當人提起我們的時候,能說你是一個什麼樣的人。人可能會看錯、說錯,將來見主的時候,卻不會錯。那時,我們一生在世究竟是一個什麼樣的人,是要完全顯明出來的。若怕那時羞愧,見不了主的面,現在要立刻悔改,轉變成為一個主所喜悅的人。

 六.本份

信徒在世為人,仍有當盡的本份。這是神為我們所安排規定的,包括我們的身份、地位,以及對家庭、社會、國家、人類等各種責任。這並不因我們信主而可隨便自行改變。如保羅對哥林多的信徒說:『各人蒙召的時候,是什麼身份,仍要守住這身份。』(林前七  20)如果我們認為對事奉主有妨礙,可以求主改變。但未得到改變之前,仍當守住原來的身份,強求改變和不守本位都是不對的(猶6)。信徒在世為人的本份也不少,首先在家庭中。

『作兒女的,要在主裡聽從父母,這是理所當然的。要孝敬父母,使你得福,這是第一條帶應許的誡命。你們作父親的,不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒,養育他們。』(弗六  1-46;西三20-21)挪亞的兒子們因為對待父親的態度不同而受到嚴重的報應(創九20-27)。作父親的放縱兒子不加管教,也有重大責任。如以利一樣,要受到刑罰(撒上二29-32)。好好管理兒女和自己的家是很必要的(提前三12)。

『作妻子的當順服自己的丈夫,如同順服主。……作丈夫的要愛妻子,正如基督愛教會。』(弗五  22、25;西三19)此外,夫妻還有當盡的本份,不可虧負、離棄、應帶領配偶信主(林前七5、10-16;彼前三1-7)。若不是為淫亂的緣故,不可離棄(太五32)。婚姻,人人都當尊重。關於選擇對象,聖經也有教訓(創六2-3,廿四3-4,廿八1-2;王上十一2;尼十三23-24;林前七39;林後六14),因為對於家庭和子孫關係都很大。

對於社會、國家方面,聖經也有教訓:『在上有權柄的,人人當順服他。』『凡人所當得的,就給他。當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。』(羅十三  1、7)『順服作官的、掌權的,遵他的命,預備行各樣的善事。不要譭謗,不要爭競,總要和平,向眾人大顯溫柔。』(多三1-2)『你們為主的緣故,要順服人的一切制度。』(彼前二13)應當好好學習,努力工作;忠心辦事(徒七22;但六4;創卅九3、22;西三22;多二9-10,三14)。有的信徒忽略這方面的責任,不盡這些本份是不對的。

除了一般本份之外,在神面前還有一個很重要的本分,就是行善。經上說:『他為我們捨了自己,要贖我們脫離一切罪惡,又潔淨我們,特作自己的子民,熱心為善。』(多二  14)『我們原是他的工作,在基督裡造成的,要為叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。』(弗二10)『因為神的旨意原是要你們行善。若因行善受苦,能忍耐,這在神看是可喜愛的。』(彼前二15、20,三17)『那照神旨意受苦的人,要一心為善。』(彼前四19)『我們行善不可喪志,若不灰心,到了時候,就有收成。所以有了機會,就當向眾人行善,向信徒一家的人更當這樣。』(加六9-10;帖後三13)『你手若有行善的力量,不可推辭,就當向那應得的人施行。』(箴三27)有錢的人要行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供給人(提前六17-18)。不過不可將善事行在人前,故意叫人看見,若是這樣就不能得天父的賞賜了,(太六1;羅十四16)。行善不只在施捨金錢方面,還有各樣的善事可行(林後九8;提前五10;提後二21;多三1;來十三21)。我們可以問一問自己,究竟我們行了多少善事。

 七 交往

基督徒生活在世上的時候,不能與人沒有接觸、來往,發生各種的聯繫,否則除非離開世界方可(林前五  10)。不過應當與什麼人來往,與人關係到什麼程度,這些都是應當知道的。因為起的影響、作用都很重要,甚至非常深遠。首先講到交友的問題。

聖經明明教訓不可與世俗為友(雅四  4)。不要與惡人來往(詩一1;箴一10)。『若有稱為弟兄,是行淫亂的,或貪婪的,或拜偶像的,或辱罵的,或醉酒的,或勒索的,這樣的人不可與他相交,就是與他吃飯都不可。』(林前五11)箴言書上還提到『與智慧人同行的,必得智慧;和愚昧人作伴必受虧損。』(箴十三20)『往來傳舌的,洩漏密事。大張嘴的,不可與他結交。』(箴廿19)『不要與反覆無常的人結交。』(箴廿四21)『好生氣的人,不可與他結交;暴怒的人,不可與他來往。』(箴廿二24)。的確,『濫交朋友的,自取敗壞;但有一朋友,比弟兄更親密』(箴十八24),『不要自欺,濫交是敗壞善行的。』(林前十五33)『所以不要與他們同夥,……同行。』(弗五7、11)『不要同負一軛』(林後六14)。

這樣,信徒是不是不可以有朋友、不能與人交往呢?不是的。我們看到神稱亞伯拉罕為朋友(代下廿  7;賽四一8;雅二23)。主耶穌稱他的門徒為朋友(約十五13-15,三29;歌五1)。約伯、大衛都有朋友(伯二11;撒上十八1;撒下十六17)。最顯著的是但以理和他的三個朋友(但一12,二17、49),他們一同敬畏事奉神,同患難,同高貴。朋友是應當有一致的信仰、共同的語言、相互的情誼,基督徒絕不該有所謂的酒肉之交、娛樂之友或是為著互通金錢彼此利用,無事閒談等與人結交、來往。常言道:『同類為友』是不錯的。從一個人的朋友、交往,可以看到他本人是一個什麼樣的人。若在思想、情感、目的、愛憎等各方面都不相投的人,是不會交為朋友,常有來往的。如果起初不相同,由於互相往來,也會逐漸受其影響,趨向一致。所謂『近朱者赤,近墨者黑』,是必然的結果。信徒對此不能不謹慎、警惕,用智慧與人交往(西四5)。

實在來說,信徒只應當有屬靈的朋友,絕不能陷於肉體的交往之中。瑪拉基書上說:『那時敬畏耶和華的彼此談論,耶和華側耳而聽,且有紀念冊在他面前,記錄那敬畏耶和華思念他名的人。』(瑪三  16)詩篇上也說:『論到世上的聖民,他們又美又善是我最喜悅的。』(詩十六3)新約也提到『同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。』(提後二22)只有和眾聖徒來往、交通,才有屬靈的價值,才合乎神的心意,能『一同明白基督的愛是何等長闊高深,並知道這愛是過於人所能測度的。』(弗三18)信徒彼此之間的來往,也應當是『在基督裡若有什麼勤勉,愛心有什麼安慰,聖靈有什麼交通,心中有什麼慈悲憐憫。』(腓二1)而絕不該是習慣懶惰、挨家游閒、……說長道短、好管閒事(提前五13)。若有人不聽從聖經上的話,不和他交往,叫他自覺羞愧。但不要以他為仇人,要勸他如弟兄(帖後三14-15)。

第六章 信徒的工作

神不造沒有用的東西,更不願所救贖的人是毫無用處的。如古時付了代價買來的一個奴僕,或現在買來的東西,都不會不加使用的。信徒是主所買贖的人,神也有工作需人去作,所以為神工作是每個信徒需盡的責任,聖經對此也有許多的真理和教訓。

 一.為主作證

以色列人是神的見證(賽四三  10、12)這在世界上已經非常顯明。他們的被選、興起、受罰、分散、歸回、復興、都有歷史和時事證明。同時,也證明神的信實,以及聖經的應許和預言的可信、可靠(創十二1-3,十三14-17,十五12-21,十七4-9;出三8-10,十九4-6;民廿三9,廿四17;利廿六32-33;申廿八25、64,卅3-5;賽十一11-12,四三1-7,四九11-14、18-23,六十4-9,六六7-8;徒一6)。另一個大的見證就是基督徒,特別為神的兒子耶穌基督和他的話作了見證(約十五27)。主耶穌在復活之後,升天之前所宣告和吩咐門徒的,往普天下去傳福音給萬民聽,使萬民作他的門徒(可十六15;太廿八18-20)。以及人要奉他的名傳悔改赦罪的道,從耶路撒冷直到萬邦和地極作他的見證(路廿四47;徒一8)。這些話的應驗,豈不是耶穌是神的兒子,是全人類的救主的最好證明嗎?福音傳遍天下,教會到處建立,信徒人數眾多,聖經傳佈極廣,都是無可爭辯的事實(太廿四14;羅一5,十六26;西一6、23;啟五9)。神、基督和聖經有以色列人和基督徒這兩個強有力的見證,叫世人無可推諉,不信要有嚴重的後果(可十六16;約三18、36)。

信徒各人也要為主作見證,那就是要傳揚耶穌基督是誰,他為我們作了什麼事,並且要領人到主的面前。福音書所記載的,就是叫人信耶穌是基督、是神的兒子,並且叫人因信了他,就可以因他的名得生命(約廿  31)。使徒傳道最主要的題目就是傳耶穌基督為主,為他從死裡復活作見證(徒一22,二36,三15,五30-32,八4-5,35,九19-20,十36-43,十六31,十七3、31,廿21;林前二2;林後四5)。傳道人如果傳了許多道,卻沒有傳耶穌基督,就徒然傳了。因為連根基都沒有立好,那裡能建造呢(林前三11)?信徒也是如此。如果對人講了許多事,卻沒有講耶穌基督,也是徒然講,毫無用處和價值。『因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。』(徒四12)唯獨耶穌是道路、真理、生命,若不藉著他,沒有人能到父那裡去(約十四6)。

為主作見證也包括見證主在我們身上所作的事,就如撒瑪利亞的婦人對眾人所作的見證,使好些人信了耶穌(約四  28-29、39)。當然更進一步將人帶到耶穌那裡,直接聽主的話,就更清楚知道相信了(約四40-42)。蒙恩的罪人,得了主的拯救是應當傳揚主為我們作了何等大的事(可五19-20)。病得醫治、看見神跡,固然是重要的見證,但主有時並不叫人傳揚這些(路十七15,十八43;可五30-34、43)。悔改、得救、生命有改變的見證(太三8;路七47、50,十九8-9),更為重要。

我們不但要為主作見證,並且要將人領到主的面前,直接和主發生關係,而不是將人領到自己面前,藉著見證誇耀自己。我們看見施洗約翰為耶穌作見證,讓自己的門徒去跟從耶穌,他們又領他們的哥哥跟從主。腓利也去找他的朋友拿但業,領到耶穌面前,以致真正認識主(約一  35-49)。今天人來見我們,也和當時見腓力的人一樣,說:『我們願意見耶穌』(約十二20-21)

 二.尋找迷羊

主耶穌講到,一個人有一百隻羊,一隻走迷了路,他要撇下九十九隻,去找那只迷路的羊,找到了,非常歡喜、歡樂(太十八  12-14)。這是指罪人悔改和失迷真道的人回轉(雅五19-20)。主耶穌當時在世的時候,曾去尋找過迷失的羊;但他今天已經不在世上,這尋找迷羊的工作就落在我們身上了。難道我們看不見外面有許多迷失的羊麼(太九36)。那麼多的人好像無牧之羊,飄流失喪、走向滅亡,何等需要有人去尋找拯救他們,只靠少數的傳道人是無濟於事的,需要所有的信徒都起來作這樣的工作,迷失的羊就在你的四周,在你所能接觸的範圍內,你不去領他們,他們的滅亡,你是有責任的。有一天他們在陰間、地獄裡受苦,要怪你沒有將福音傳給他們,沒有領他們認識相信救主耶穌。你也要感到慚愧、痛苦,因為沒有盡到你的責任。首先要救家裡的人,以及你的親屬、密友(創四9,十八19,十九12;書六23;徒十24,十六31-34)。

當然,迷失的羊還有很多,在諸山間、在各高岡上流離,在全地上分散,無人去尋,無人去找(結卅四  6)。在曾經歸主的人中,也有許多瘦弱的、有病的、受傷的、被逐的、失喪的,需要尋找、領回、纏裹、醫治、養壯(結卅四4)。這不是今天各處不少信徒的光景嗎?有誰去尋找、拯救、幫助呢?難道你沒有聽見迷羊的歎息、哀嗚、呼叫嗎?難道你沒有聽見主的聲音說:『我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?』但願你也能說:『我在這裡,請差遣我。』(賽六8)

尋找迷羊,是需要辛苦、勞累、費時、愛心和忍耐的,有時跑了許多路,卻沒有找到;費了許多時,卻沒有果效;說了許多話,卻不能打動他的心。就此灰心、失望、放棄了嗎?主耶穌說,要直到找著(路十五  4、8)。有人用多年的愛心,各樣的方法,百般的忍耐,直到領一個剛硬、愚昧、可憐的罪人悔改。付的代價重,收的效果大。那流淚撒種的,必歡呼收割(詩一二六5)。如果人的力量實在到了盡頭,神的力量卻沒有終了。流汗沒有果效時,需要流淚,在神面前流淚代求,是不會徒然的。

沒有主的愛和愛主的心,不容易顧念到主的羊。在主耶穌沒有向彼得顯現之前,他是在那裡打魚。今天何嘗不是這樣呢?為自己打魚的人多,為主牧羊的人少。主對彼得說:『你愛我比這些更深嗎?』彼得說:『是的,你知道我愛你。』一共三次問他是否愛主,然後托付他牧養主的羊(約廿一  15-17)。是的,我們在這裡講到信徒的工作,若沒有愛主的心,什麼工作也談不到。即或在那裡工作,也很勉強。有人倒非常熱心工作,是別有目的,出於嫉妒分爭,求自己的好處,甚至藏著貪心、為利混亂神的道(腓一17;林後二17;帖前二2-4)。他們牧羊,目的是牧養自己,吃脂油、穿羊毛,宰肥壯的(結卅四2-3;彼前五2)

迷路的小羊不少。主說:『你們在天上的父,也是這樣不願這小子裡失喪一個。』回想我們自己從前都如羊走迷,各人偏行己路,幸虧主來尋找我們(賽五三  6;詩一一九176;彼前二25)。歸回到他的圈中(約十16)。我們也當為主去尋找其他迷失的羊。只有體會主的心,才能顧念主的羊。

 三.多結果子

結果子是我們的責任(約十五  16)。結壞果子的樹要被砍掉(太三10)。不結果子的樹也要被砍掉,不過可能還給一個結果子的機會,像主所講的比喻木樣。『一個人有一棵無花果樹,栽在葡萄園裡,他來到樹前找果子,卻找不著,就對管園的說,看哪,我這三年,來到這無花果樹前找果子,竟找不著,把它砍了吧,何必白佔地土呢?』(路十三6-8)如果不是管園的人代求,就可能當年砍掉。現在還有一次最後的機會,再在它身上下些功夫,以後若不結果子,就真的要被砍掉了。這真是太可怕的事!許多信徒都白佔地土,未結果子,都面臨有被砍掉的危險,若不是有人代求(至少主自己為我們代求),說不定就要被砍掉。不是也有人已經被砍掉了嗎?這可能是指身體的死,也可能指被神丟棄,在屬靈的事上與恩典隔絕了(羅十一22;加五4;約十五2)。

只有葉子,沒有果子的無花果樹,也要被咒詛變為枯乾(太廿一  18-19)。葉子代表我們的名譽、外表、知識、地位,但卻沒有實際的內容、生命的結晶、有用的貢獻、長久的效果。聖經講到聖靈的果子、生命的果子、也講到工作的果子(西一6;林前十六15)。一方面是指傳揚福音、領人歸主(羅一13,十六5)。又一方面也是指無論為主作什麼工作都當有成就效果,而不是空空地作了一番。所以稱為果子,表明是生命和聖靈的產物,而不僅是手的勞動和腳的奔跑所得的收穫。怎樣才能結果子呢?上面的比喻中也提到要周圍掘開土、加上糞,這正是樹木結果所需要的。除去剛硬、乾枯、加上肥料、營養,就是要『往下扎根,向上結果』(王下十九30)凡沒有向下深深的扎根,就結不出豐滿的果子來。我們也需要在主的愛、神的話和聖靈的交通裡面深深扎根,那就像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾(詩一2-3)。一個不多禱告、讀經,隨從聖靈而行的信徒,必定沒有果子結出來。還有其他結果子與不結果子的原因(多三14;腓一11,四17;西一10;彼後一8)。

我們像葡萄樹的枝子一樣,凡不結果子的,要被剪去,凡結果子的,就條理乾淨,使枝子結果子更多(約十五  1-2)。修理也是結果子必要的條件,否則肥料營養就輸到不必要和多餘的地方去,不能集中在結果子上。神也常對我們加以修理、剪除,不只我們的驕傲、自誇、貪心、妄想、愚昧、錯誤,就連我們有些天然的長處、自恃的東西也要剪除。像約伯一樣,剝奪得很貧窮、光禿、痛苦:像約瑟一樣,被神帶到一個卑微、受苦、順服的地步,才成為多結果子的樹枝(創四九22)。枝子不能離開樹,我們也不能離開主,必須常在主裡面,主也常在我們裡面,才能多結果子,使神得榮耀,否則像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火中燒了(約十五4-6、8;約壹二27)。

有人不揀選一條願意多結果子來供奉神、有益人的路,而是願意飄飄在眾樹之上,好像荊棘一樣。對人有害無益,被神咒詛(士九  8-15)。但願我們不要羨慕、傚法、求得世上的虛榮、興盛、快樂,而應甘心埋頭、結果子、討神喜悅,像落地死了的麥子一樣,結出許多的子粒來(約十二24)。有人在年輕的時候,是一棵多結果的樹,但到年老就枯乾無用了。這是許多信徒和傳道人可悲的結局,但並不是必定如此的。敬畏神、愛主、一直追求被聖靈充滿的人,是可以到年老的時候,仍然結果不止,要滿了汁漿而常發青(詩九二14)。

 四.作神管家

使徒彼得勸勉說:『各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。』(彼前四  10)這也是信徒重要的責任和工作,恐怕有的信徒根本沒有想到這件事,以為自己所有的才幹、智力、錢財、地位、恩賜以及其他各種好處都是自己的,可以完全為自己用,卻不知道這一切都是屬神的,是神臨時托付給你的,叫你為他經管使用。如果竊據歸己,神可能予以收回,另托別人。同時還要定你不忠心,甚至潛妄悖逆罪。因此每一個信徒都應重視作神管家的職務,盡受托的責任。

我們一切所有的都是從神而來,沒有什麼不是從神領受的(代上廿九  16;林前四7)。我們只是赤身出於母胎,也必赤身歸回(伯一21)。我們一生中所得到的一切應當怎樣用法,為誰、為什麼來使用,的確不是一件小事。這是我們僅有的一點本錢,卻關係到永遠的承受。有人將它埋在地裡(太廿五23),有人加以浪費(路十六1)。也有人利用這點本錢賺得十倍、百倍的利益(路十九16;可四8)。從神所賜給的財物來說,你可能完全為自己收存、使用、為神、為人多化一分都心疼、為自己越多越好,對別人卻非常刻薄,很少有主動的施捨,寧可金錢財物在自己家中堆滿爛掉,而不肯分給那些凍餓之人。結果這些錢財不是要吃你的肉如同火燒(雅五2-3)。就是神忽然收你靈魂,不知你所預備的要歸何人。(路十二18-20)。還不如那個不義的管家,知道用不義的錢財結交朋友。主不是稱讚他的不義,乃是說他有聰明(路十六1-9)。照樣,我們若積攢財寶在地上,是最愚昧不過的事,還是積攢財寶在天上吧(太六19-20)。何況這些財寶並不是我們的,乃是神所交託我們的,更當完全為神用。

我們從神那裡領受的其他恩賜也是一樣。我們的光陰都用在那裡了?我們身體的精力、聰明、才智都用在什麼地方了?我們應當及時回顧一下,我們究竟為神作了些什麼,有多少財物、光陰、力量是為主而用了?我們也要前瞻一下,將來見主交賬的時候、埋沒、浪費主給的東西有多少,能夠交出擺上的有多少,是一個良善、忠心的僕人,或是一個又惡又懶的僕人,是能進去享受主人的快樂呢,或是被丟在外面黑暗裡哀哭切齒呢(太廿五  21、30)。這要由你自己今天作出決定和努力。

所求於管家的是要他有忠心(林前四  1)。不在乎交託的東西多少,工作大小,是在乎忠心有多少。人在最小的事上忠心,在大事上也忠心,在小事上不義,在大事上也不義(路十六10)。今天能在最小的事上、不多的事上忠心,將來在神的國裡要得權柄管理許多的事(路十九17;太廿五23)。你知道你是神的管家嗎?神交託你是什麼工作嗎?神給你的恩賜是什麼嗎?你是否已經忠心於所托付的呢?還有一點點的機會,不能再錯過。等到主來的時候,再想忠心事奉主就太遲了。那時,你有千萬顆心要奉獻給主,有千萬個世界願意為主撇下,都太遲了。再想在最小的事上忠心也沒有機會了。你看不到主有工作等你去作嗎?你看到別人身體,特別是靈魂的需要嗎?你或者已經作一點,但沒盡心竭力;你或者作過一時,卻沒有始終如一。『你們務要堅固不可搖動,常常竭力多作主工,因為知道你們的勞苦,在主裡面不是徒然的。』(林前十五58)

 五.為人代禱

信徒另一個重要的責任和工作,就是為人代禱。就如保羅對提摩太所說的:『我勸你一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝。……他願意萬人得救,明白真道』(提前二  1、4)。這裡我們看見,我們的代禱與神的心意是非常相合的。神願意萬人得救,一方面是藉著人傳福音給萬人聽,又一方面是藉著人為萬人代禱。信徒同心合意地興旺福音,為福音齊心努力是應當的(腓一5、27)。同心合意地為萬人禱告代求也是需要的。只有外面傳福音的工作,沒有內室中代禱的工作,就沒有能力和效果。摩西在山上舉手的時候,約書亞就在山下打了勝仗(出十七11)。歷來是傳福音的人多,禱告的人少。不是說一般禱告的人少,乃是說真為傳福音和主的工作,付上極大代價禱告的人少。肯有外面奔跑流汗的人是有的,肯在主面前俯伏流淚的人就少有了。

我們不僅要出到營外,也要進入幔內。我們不能直接感動一個人心的時候,卻能推動那能轉動宇宙者的手,在地上同心合意的祈求,在天上必為他們成就(太十八  18-19)。當教會切切禱告的時候,神的使者就出動了(徒十二5、7)。禱告能作人所不能作的事,禱告的效果是不能比擬的。禱告能叫海水分開、日月停止、大發雷聲、天降大雨、死人復活、使無變有(出十四16;書十12;撒上七9-10;王上十八42、45,十七21-22;王下四4)。因為神沒有難成的事(創十八14;太十九26)。所以在信的人也凡事都能。凡禱告、祈求的,無論是什麼,只要信是得著的,就必得著(可九23,十一24)。不過有人信心不足,或禱告不徹底,像約施阿射箭一樣,是神得勝箭,但因打地只有三次,便止住了,所以未能完全成功(王下十三15-19)。這是我們應當吸取的教訓。

代禱的工作雖極重要,但卻不可盲目妄求。『我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告,鑒察人心的曉得聖靈的意思,因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。』(羅八  26、27)所以我們的代禱也應當在聖靈的代禱裡,這樣才能照著神的旨意替聖徒祈求。『我們若照他的旨意求什麼,他就聽我們,這是我們向他所存坦然無懼的心。』(約壹五14)不合神的旨意,就沒有信心和把握,求也不能得著,這是許多人禱告和代求失敗的原因。有人堅持妄求、強求,是沒有益處的。即或應允,如經上所說:『他將他們所求的賜給他們,卻使他們的心靈軟弱。』(詩一零六15)例如,有人為病死了的人禱告,一定叫他復活,或者其他強求神照著人自己的意思成就,這樣都是不對的。

要『靠著聖靈隨時多方禱告祈求,並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求。』(弗六  18-19)和為神的僕人,主的工作祈求(西四3;帖前五25;帖後三1;來十三18)。神曾為以色列人『設立守望的,他晝夜必不靜默,呼歎耶和華……直等他建立耶路撒冷,使耶路撒冷在地上成為可讚美的。』(賽六二6-7)『守望人要站在守望所,立在望樓上觀看,看神向他說什麼話,知道可用什麼話向神訴冤。』『(哈二1)同時述說他所看見的。這樣,守望代禱的人也成了傳信息、發警告的人』(賽廿一6、11、12;結卅三2、7)。

 六.幫助聖徒

我們都當『慇勤不可懶惰、要心裡火熱,常常服事主,……禱告要恆切。』同時,『聖徒缺乏要幫補』(羅十二  11-13;多三13)。我們遵守主的命令,彼此相愛,不能只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。凡事世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐憫的心,愛神的心怎能存在他裡面呢。』(約壹三17-19)所以應當『多收的也沒有多餘,少收的也沒有缺。』(林後八15)論到供給聖徒的事,各人要隨本心所酌定的;不要作難,不要勉強。因為捐得樂意的人,是神所喜愛的(林後九1、7;林前十六1;羅十五25-27;腓四15-19;門14)。

幫助聖徒不止限於財物上,還有接待、服事、伺候聖徒等(彼前四  9-11;來六10;提前五10;羅十二23;林前十六15;西四10;約壹5-8)。使徒行傳所記載的信徒多加和亞居拉、百基拉,都是很好榜樣(徒九36、39,十八2、26)。難怪使徒時代的教會是那樣的活潑、剛強、興盛,信徒之間的彼此相愛,互相幫助,是很有能力的見證。當時的信徒的確有樂同享、有苦同嘗、有擔同挑、有淚同淌(加六2)。真是弟兄和睦同居何等的善,何等的美(詩一三三1)。如此就顯明主在他們當中,叫世人不能不感到稀奇和讚賞。彼此相愛,就是愛主;作在弟兄身上,就是作在主身上。因為有一天主要說:『你們這蒙我父賜福的,可以承受那創世以來為你們所預備的國。因為我餓了,你們給我吃;渴了,你們給我喝;我病了,你們看顧我;我在監裡,你們來看我。……這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了。』(太廿五34-40)

今天願意作在小弟兄身上的雖不多,但並不是沒有。有人寧願捨去自己來愛護弟兄姊妹,看顧、餵養生的小羊、幫助那些在患難困苦中的孤兒寡婦(雅一  27;約壹三16)。他們從不為自己悲哀,也不為自己歡樂,乃是與喜樂的人同樂,與哀哭的人同哭(羅十二15)。他們可能在行神跡奇事上沒有像主,但在愛心和同情上正像他們的主。何等可惜,有的信徒只知道自己,不知道有別的肢體。從早到晚,從歲首到年終,只為自己打算、勞碌、奔波、努力,從不想到為弟兄姊妹作一點什麼,也就是要在主的身上作什麼。這樣的人將來要站在那裡,應當放在綿羊中間,或是放在山羊中間呢?

不過有一點也應當注意,那就是要防備假使徒、假先知、假師傅、假弟兄的危險(啟二  26;彼後二1;林後十一26;加二4),有假使徒行事詭詐,裝作基督使徒的模樣,好像光明的使者(林後十一13-14)。有的假先知外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼(太七15)。猶大曾用親嘴的暗號出賣耶穌(太卅六47-49),也有些人甚至能奉主的名趕鬼、行許多異能,但主耶穌卻說他們是作惡的人。

所以在接待人、幫助人等方面都應當謹慎,對於傳異端、越過基督教訓、不常守著的,不要接待和問安(約二  9)。對於不按規矩而行,白吃人的飯,以敬虔為得利的門路,以及分門結黨、偏離真道的人,都該遠離(帖後三6-11;提前六3-5;提後二16-18,三5-8;多二9-11)。『有些人存疑心,你們要憐憫他們;有些人你們要從火中搶出來,搭救他們;有些人你們要存懼怕的心憐憫他們,連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。』(猶22-23)

 七.建立教會

教會是神的家、是基督的新婦、是聖靈的殿、是神永遠計劃的中心和對像(提前三  15;弗二20-21,五25-27,三9-11)。所以有關神的工作都與教會聯繫起來,正如以弗所書中所說:『他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師,為要成全聖徒各盡其職,建立基督的身體,直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。(弗四11-12)這裡提到聖徒要各盡其職,建立基督的身體,每個信徒都是基督身上的一個肢體,必須盡肢體的功用,按著神所給的恩賜,互相配搭、幫助、服事(羅十二3-8;林前十二12-27)。有的信徒卻沒有發揮肢體的功用,盡其應當的職份。好像不屬於這身體之內的,所以也得不到其他肢體的供應,這和葡萄樹的枯乾枝子一樣,結局很不好。

要想使信徒各盡其職,主的工人責任很大。因此說,神在教會中所設立的第一是使徒,第二是先知,第二是教師(林前十二  28)。傳福音的不限於在教會之內,故未列入。主的工人像舊約時神的僕人一樣,都是蒙神特別選召,被神造就和受神差派出去工作的(徒七25-35;王上十七1-16;耶一4-10;可一16-20;徒九6、15、30,十一25-26,十三1-4)。他們是得人的漁夫、勞力的農夫、屬靈的父母、神家的工人、基督的精兵、忠心的管家和屬靈的執事(提後二3、6、15;林前三5、9,四1;林後三6,六1、4,五20,八23,十一23,十二14;帖前二7、11;提前二7),都是非常神聖、重要、嚴肅的職任,絕不可以輕忽、隨便、竊取(民十六10;代下廿六16-20;耶廿三16、25-34)。他們應當是完全奉獻聽命的人(賽六8;撒上二10;耶一7;結三4-11)。他們應當有真理的知識、美好的靈性、聖潔的品行、屬靈的恩賜(瑪二7;提後三15;但五12;王下四9;來二4)。最要緊的是需要有忠心,不怕艱苦和犧牲(林前四2;提前一12;來三5;王上廿二13-14;摩七12-15;徒九16;提後一8)。

為主工作不能隨自己的意思,照人的方法,乃要靠聖靈的能力,按神的旨意,照著山上所指示的樣式而作(亞四  6,七12;彌三8;約四34,五19、30;來八5)。憑著肉體,獻上凡火,越過神命都是絕對不可以的(利十1-2;民廿12;撒下六6-7,廿一1-2,廿一7)。他們應當完全聽命於基督,隨從聖靈的引導,按著神所量給的界限來傳道、行路、作工((太十5-15;約廿21;徒十19-20,十六6-10;林後十13-14;羅十五16-21),有人不遵守這些原則,照己意隨便活動,侵犯神為別人安排的工作,或者作一些在神旨意以外,不合真理、不能就信徒的工作,都是神所不許可、不悅納的。嚴重的後果要由各人自己來負。至於品行不端、存心不正、行事悖逆、道路偏邪等、巴蘭、可拉、基哈西、示瑪雅等都是明顯的鑒戒(民十六31-35;王下五25-27;耶廿八15-17,廿九30-32;彼後二13-17;猶10-13)。

為主工作不是越多越好,如果是草木禾秸、一定要被焚燒,一無所存。惟獨金、銀、寶石的工作才能存得住、得賞賜(林前三  11-15)。所以一切的工作應當是出於神,在主救贖的基礎上,憑著聖靈而作的。也應當是憑著信心、愛心、和盼望作的(帖前一3;西一4-5)。最要緊的是與禱告相配合,沒有禱告的工作是空的、浮的、眼前的(徒六4;弗一17,六19),並且要謹慎,免得傳給別人,自己反被棄絕了(林前九27)。所以為主作工的人應當時常反省自己,退到主面前安靜、仰望、等候、求主光照、指示,以便重新復興、得力(王上十七3;加一17;可六31;賽四十31)。

第七章 信徒的盼望

人們生存的能力和鼓勵在乎對前面有盼望。沒有盼望的人是最悲傷和最痛苦的人。我們的得救是在乎盼望,只是所見的不是盼望,誰還盼望他所見的呢?但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候(羅八  24-25)。因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的(林後四18)。在聖經中指出信徒有幾個最大的盼望:

 一.同在

人一生下來,就開始他的旅程,要在世上或長或短走一段路,但最終要到哪裡去呢?世上雖有百歲的老者,但也不能長遠活著,不見朽壞(詩四九  9)。因為死是眾人的結局,活人也必將這事放在心上(傳七3)無人有權力掌管生命,將生命存住,也無權力掌管死期,這場爭戰無人能免(傳八8)。就是年輕的人,也有離世死亡的可能,問題是離世往哪裡去,對於永遠的歸宿有沒有準備。如果一個人對這樣重要、嚴肅的事情毫無準備,不能不算是太荒唐、愚昧,要犯無可挽救的錯誤了。有人可能認為一死了之,沒有靈魂,沒有來世,所以也不須考慮和準備未來的事。但這只是他的假設而已,並無法證明他的設想和推論是真的。萬一死後並不了結,真的有永遠前途,那造成的損失和陷入的痛苦,就是海洋盡成眼淚,也流不盡他的懊悔和悲哀。這是萬萬冒不得的危險,還是謙卑老實一些,來正觀這個無可比擬的重大問題。

對於信徒來說,這些問題已經解決了,知道我們所信的都是真實的,所以擺在我們前面的不是死亡和憤墓,乃是遠超過這一切悲傷的前景。死亡不過是一道河,憤墓也僅是一個門,我們盼望到達彼岸,進入那永遠安樂之境,更可盼望和羨慕的是與主同在。不僅脫離今世的苦海生涯。保羅說:『我們原知道我們這地上的帳棚若拆毀了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋,我們在這帳棚裡歎息,深想得那從天上來的房屋,……好叫這必死的被生命吞滅了,……所以我們時常坦然無懼,並且曉得我們住在身內,便是與主相離,……是更願意離開身體與主同住。』(林後五  1-8)又說『情願離世與基督同在,因為這是好得無比的』(腓一23)。主耶穌在十字架上曾對那個悔改的強盜說:『今日你要同我在樂園裡了。』(路廿三43)這樂園今天是在第三層天上,是保羅在靈裡曾去過的地方(林後十二2-4)。那裡雖尚不是新耶路撒冷,卻是『天上的耶路撒冷,那裡有千萬的天使,有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會,有審判眾人的神,和被成全之義人的靈魂,並新約的中保耶穌,以及所灑的血。』(來十二22-24;加四26)

那裡是歷代聖徒所盼望的更美的家鄉,因此承認自己在世上是客旅、是寄居的,並過著寄居的生活(來十一  9、13-16)。所以許多信徒臨死的時候,並不是懼怕,乃是歡迎;不是悲哀,乃是欣慰。雖然惜別地上親人,欲去見天上更親的主。而且與信主的親人將來還能相會。相反地,我們看到那些對死後沒有指望的人、在永別之時,那種憂傷、痛苦、悲哀,再無相見之日的絕望,真令人淒惻難慰。對比之下,信徒因著信主而得的屬天永遠的盼望是無價之寶,是全世界的金錢、富貴、榮華、快樂所不能換來、代替的。我們該何等感謝讚美,因著主耶穌死而復活,升到天上,為我們開了一條又新又活的道路,以致死亡不再是我們的威協,憤墓不是我們的終結,而天上成為我們的家,永生是我們的最後盼望和目的。(多三7)。

 二.主來

當主耶穌臨離世之前,對他親愛的門徒說:『你們心裡不要憂愁,你們信神也當信我,在我父的家裡有許多住處,……我去原是為你們預備地方去,我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去。』(約十四  1-3)當主耶穌升天時,天使說『你們為什麼站著望天呢,這離開你們被接升天的耶穌,你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來。』(徒一11)主再來,是歷代聖徒最基本的信仰和最大的盼望。聖經對此有很多的應許、預言、講論和勸勉。『因為神救眾的恩典已經顯明出來,教訓我們除去不敬虔的心,和世俗的情慾,在今世自守、公義、敬虔度日,等候所盼望的福,並等候至大的神,和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。』(多二11-13)他乃是『向等候他的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。』(來九28)『所以要約束你們的心,謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候,所帶來給你們的恩。』(彼前一13)

論到時候日期,不用寫信給你們,因為你們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候,災禍忽然臨到他們,……『你們卻不在黑暗裡,叫那日子臨到你們象賊一樣。』(帖前五  1-4)門徒曾問耶穌關於他再來的預兆。主耶穌提到了一些(太廿四3-14;路廿一7-12、24-27),還有別的預兆(但十二4;提後三1-4,四3-4;提前四1-3;彼後二1,三3;約壹二18;徒一6-8;賽四三1-7,六六7-8;結卅七11-22;珥二29-32)主又說:『你們可以從無花果樹學個比方,當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。這樣你們幾時看見這些事成就,也該知道人子近了,正在門囗了。我實在告訴你們,這世代還沒有過去,這些事都要成就。天地要廢去,我的話卻不能廢去。但那日子那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,惟有父知道。』(可十三28-33)如果在預言上留意(彼後一19),是可以知道人子近了,但不知道確切日期,凡計算確定時日的,都是不正確的,不要輕易動心,也不要驚慌(帖後二2)

不過儆醒預備還是很必要的,因為可能在想不到的時候,人子就來了(太廿四  24)。為此主提醒說:『你們腰裡要束上帶,燈也要點著,自己好像僕人等候主人,從婚姻的筵席上回來,他來到叩門,就立刻給他開門。主人來了看見僕人儆醒,那僕人就有福了。……你們也要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。』(路十二35-40)好像挪亞和羅得的時候一樣,人是想不到的(路十七26-32)。要緊的不是什麼時候來,你都可以坦然無懼。經上說:『要追求聖潔,非聖潔沒有人能見主』(來十二14)。『凡向他有這指望的,就潔淨自己,像他潔淨一樣。』(約壹三3)要除去不敬虔的心,和世俗的情慾,在今世自守敬虔度日,要忍耐,直到主來(雅五7-8)。免得有人在主來的時候,在他面前站立不住(帖前二19,三13)。

我們自己是軟弱的,也不知怎樣預備才好,但有聖經的教訓、聖靈的指教和神恩典的幫助和保守,是可以使自己沒有玷污、無可指摘、安然見主的(彼後三  14)。一條簡單、穩妥的途徑,就是要按主所賜恩膏的教訓住在主裡面,這樣,主若顯現,我們就可以坦然無懼,當他來的時候,在他面前也不至於慚愧(約壹二27-28)。

 三.被提

使徒保羅寫到:『我們現在照主的話告訴你們一件事,我們這活著還存留到主降臨的人,斷不能在那已經睡了的人之先,因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有神的號筒吹響。那在基督裡死了的人必先復活,以後我們這活著還存留的人,必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇,這樣我們就要和主永遠同在。』(帖前四  13-17)若沒有復活的事,我們只在今生有指望,就算比眾人更可憐。但基督已經從死裡復活,成了睡了之人初熟的果子,……各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督,以後當他來的時候,是那些屬基督的(林前十五18-23)。

因為『我們是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督,從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似。』(腓三  20-21)『所種的是必朽壞的,復活的是不朽壞的;所種的是羞辱的,復活的是榮耀的;所種的是軟弱的,復活的是強壯的;所種是血氣的身體,復活的是靈性的身體……我們既有屬土的形狀,將來也必有屬天的形狀,……血肉之體,不能承受神的國,必朽壞的,不能承受不朽壞的。……我們不是都要睡覺,乃是都要改變,就在一雯時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候,因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。』(林前十五42-52)

以上的經文告訴我們,信徒到主來的時候,死了的要復活,活著的被提,一同到空中與主相遇。關於被提的事,有人認為在大災難之前所有的信徒都要被提,有人認為都要經過大災難,也有人認為在災難之中,或者分批多次被提。如果基督在大災難後立刻降臨在地上,那麼,在何等對信徒進行台前的審判和羔羊的婚筵呢?一定是在大災難的同時,並且是在空中進行的。那樣信徒若不先被提就不可能受審判、赴婚筵。所以在大災難後被提顯然是不對的。至於完全在災難前被提,與主所提醒警戒的話又不相合。主耶穌明明說:『你們要謹慎,恐怕因貪食醉酒,並今生的思慮,累住你們的心,那日子就如網羅忽然臨到你們,因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前。』(路廿一  34-36)『你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。』(啟三11)可見一方面主應許不必經過大災難,另方面被提是有條件的。以諾和以利亞作為被提信徒的預表,也都是先有一定的準備。以十個童女的比喻來說,也是預備好了的,先進去坐席,愚拙的童女隨後才來到(太廿五1-12)。

在啟示錄中,我們共看到有二十四位長老,身穿白衣,頭戴金冠冕,他們不但唱創造之歌,也唱救贖新歌(啟四  4、10-11,五8-10)。以後有大批群眾從大患難中出來,站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝(啟七9-17)。以後又提到男孩子,十四萬四千人和收割莊稼(啟十二5,十四1-5、14-17)。都是指被提的事,所以被提不止同時一次,就是帖撒羅尼迦書上也說,活著的人,還留到主來的人和死了的信徒一同被提。因此,總要儆醒、預備、等候、盼望得以首先被提,不被撇下(帖前五5-9;羅十三11-14;路十七32-37)。

 四.賞賜

『時候到了,審判要從神的家起首,若是先從我們起首,那不信從神福音的人,將有何等的結局呢。若義人僅僅得救,那不敬虔和犯罪的人,將有何地可站呢』(彼前四  17-18)。『因為我們眾人必要在基督的台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報』(林後五10)。『你這個人為什麼要論斷弟兄呢,又為什麼輕看弟兄呢,因為我們都要站在神的台前』(羅十四10)。『所以時候未到,什麼都不要論斷,只等主來,他要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時各人要從神那裡得著稱讚』(林前四5)『若有人用金、銀、寶石、草木、禾楷在這根基上建造,各人的工程必然顯露,因為那日子要將他表明出來,有火發現,這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建的工程若存得住,他就要得賞賜,人的工程若被燒了,他就要受虧損,自己卻要得救,雖然得救,乃象從火裡經過的一樣。(林前三12-15)

以上的經文可以說明,當主來的時候,要對信徒施行審判。這和千禧年之後的白色大寶座的審判,以及和主降臨到地上的時候對萬民的審判(太廿五  31-32),都是不同的。乃是在空中對信徒的審判,包括心意、言語、行為、生活、工作、道路、對人、對神以及信主之後,未承認悔改而得到赦免的罪(太十二36,十六27,十八23-35,廿五19-30;路十二45-48;提前五24-25;來十26-31;約壹四17-18;太十二32)。我們都要面對這一嚴重的事實,所作的一切都要從這個前景來衡量,究竟我們將來在基督的審判台前如何地顯露出來。在千萬的天使和聖徒面前,為我們一生的思想、言行、生活、一舉一動,所過的每一分鐘,所走的每一步路,對將來都起著什麼作用,造成什麼後果。

我們所盼望的乃是得到賞賜和獎賞。賞賜是關於每一件事,每一個工作、每一種善行。例如:因門徒的名,只把一杯離涼水給這小子裡的一個喝,就不能不得賞賜(太十  42)。施捨、為主受苦、有所撇下、甘心工作、忠心事奉等都有賞賜(太五11,六1,十九29;林前九17;約二8;弗六8;西三14;來十35)。這不是貪心和自私,乃是神所預備,勉勵我們追求去得到的。連『摩西看為基督所受的凌辱比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜。』(來十一26)至於獎賞,要求的更高,需要付的代價更大,必須達到一定的目標。這更是我們所要努力追求的(腓三13-14;林前九24;西二18)。

冠冕就是一種最大的獎賞。為著跑在前頭,作人榜樣,至死忠心,達到目標的人將要得到生命、公義、榮耀、不能壞的冠冕(林前九  25;雅一12;彼前五9;啟二10;提後四8)。這冠冕有被人奪去的可能,所以要持守所有的(啟三11)。有人以為將來在天堂看門就好了,不必求冠冕。這種想法是錯誤的,很不討神喜悅,這種丟棄勇敢、退後的心,恐怕連看門也得不著(來十一35-39)。誰願意當那一天別人頭上有榮耀的冠冕,自己頭上卻光禿呢!那時會感到極為羞愧。但願我們象保羅一樣,因著打過美好的仗,跑過當跑的路,守住所信的道,可以得到公義的冠冕。

 五.婚娶

已經訂婚,極其相愛的人,豈能不盼望婚期早日來到呢?新郎在準備住處,新婦在準備嫁妝,當然更盼望彼此相見、同居、永不分離。人間的一切婚娶不過是一種微弱的影像、暫時的配合、至多不過是幾十年就分離、拆散得無影無縱。然而信徒與基督這種神聖、奧秘、甜美的關係,卻是真實、深刻、永不解體的。基督從天上來,以自己的血為聘禮來尋求了我們這些不堪、不配的人,為他永遠的配偶。我們與那萬王之王,萬主之主結合為一體,同尊、同榮、同樂,這豈是人間所能想像的!可是有的信徒,並沒有對此加以重視,非常渴望,有所準備,這不能不對將來婚娶時有所影響。

當主耶穌來到空中,未降到地上之前,仍在屬天境界,那時我們要聽見『好像群眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音,哈利路亞,因為主我們的神,全能者作王了。我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己預備好了,就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。』(啟十九  6-9)那時天上的婚娶該是何等的榮耀、快樂,是宇宙中從永遠到永遠最大的喜日。如果無分在其中,那將是何等損失、痛苦、懊悔、羞愧的事。新婦怎樣算預備好了呢?在以弗所書上說,基督『要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵。』(弗五26-27)所以最重要的預備,還是成為聖潔,因為非聖潔,沒有人能見主(來十二14)。甚至要求毫無玷污皺紋和瑕疵(弗一4;西一24;猶24),這並不是要求的太高、過分,是因為基督自己太高貴、榮耀,所以要求也深、也高(歌四1、9,七10)。為著進入王宮,引到王前,討王喜悅,所以應當預備極為華美的衣服(詩四五9、13、15)。在啟示錄那裡提到的光明潔白的細麻衣,是指著聖徒所行的義。信徒不僅因信稱義(羅四3、25),並且要行義。因為行義的才是義人,正如主是義的一樣(約壹三7,二29)。以及成義(羅六16)。這需要不隨從肉體,只隨從聖靈,才能使律法的義成就在我們身上(羅八4)所以這件細麻衣不是一天就可以製成的,而是要我們天天隨從聖靈而行,順服神的命令,遵行神的旨意,這樣才能製成一件細麻衣。不過仍須蒙神的恩典和主寶血的潔淨,才能成為光明、潔白(啟七14)。並且要時常保守,不要沾污穢(啟三4)。

凡被請去赴羔羊婚筵的人有福了(啟十九  9)。曾有許多人拒絕了邀請,用各種理由加以推辭(太廿二1-14;路十四16-24)。真是太可惜了!可是也有象五個愚拙童女一樣的會拿著燈卻不預備油。當新郎來到的時候,那聰明的童女都進去坐席,她們隨後來到就不得進去(太廿五10-11),到那時被關在婚筵的外面,只有哀哭切齒了(路十三24-28)。所以我們也要預備好,作羔羊的新婦,赴羔羊的婚筵,那真是快樂、榮耀無比。主耶穌自己也等候盼望,到那日與我們一同喝新的(太廿六29)。

 六.國度

主耶穌一開始就傳神國的福音(可一  14-15;太四17)。在福音書中記載許多主講論天國的事。當主耶穌復活後,升天前四十天之久向門徒顯現也是講說神國的事(徒一3)。此後,使徒門、腓利、保羅等都傳說神國的福音和真理(徒八12,廿25,廿八23、31)。在書信和啟示錄中講論神國的事就更多了。

天國和神國是一件事,但所指的是什麼時候,在什麼地方,與我們有什麼關係,歷來講的人雖不少,都不夠清楚。有人認為天國是指舊約預言中所講的千禧年國,是以色列國在地上復興,由基督作為大衛的子孫而作王統治(撒下七  16;詩二6-9,十八50,廿1-6,六一6,七三1-17,八九25-29、36、37;賽九6-7,十一1-9;耶廿三5-6;結卅七24、28;但二44,七13-14;俄21;彌四7,五2;亞十四9;路一32-33;啟十一15,十二10,廿4-6)。當施洗約翰開始傳道的時候,就說『天國近了,你們應當悔改。』(太三2)以後耶穌和門徒也都這樣傳(太四17,十7)。可是耶穌在諸城中行了許多異能,那些城的人終不悔改(太十一20)。甚至將園主的兒子殺了,以至神的國必從他們奪去,賜給那能結果子的百姓(太廿一38、39、43)。因此,『從東往西將有許多人來,在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席,惟有本國的子民,竟被趕到外面黑暗裡,在那裡必要哀哭切齒了。』(太八11-12)這樣,那些素常盼望神國的是不是落了空呢(路廿三51,二25、38,十七20,十九11)?不是的。將來神的國是要來臨的(太六○;可九1;路十九12、15,廿二18,廿三42),以色列國也是要復興的,由基督作王掌權(徒一6)。那時不但以色列國,連世上的國也要成為主和主基督的國,他要作王(啟十一15)。

其實,神早已在天上立定寶座,他的權柄統管萬有(詩一零三  9)。他的國是永遠的國,他執掌的權柄,直到萬代(詩一四五11-13)。地上世人雖背叛神,但神的國在天上仍然建立。神的旨意在天上仍然完全通行,所以現在神的國,可以稱為天國,直到有一天降臨到地上(路十一2)。當基督第一次到世上來的時候,由於以色列人的拒絕,也是神所預定的旨意(徒二23,三14、19-21)。把他們的主釘在十字架上,國度未能實現,直到第二次降臨時必要實現。但是天國有它屬靈和奧秘的方面,那就是從施洗約翰時起,人不必等天國降臨到地上,就可以努力進入(太十一12)。主耶穌講到,『虛心的人有福了,因為國是他們的。』『為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。』『你們的義若不勝過文士和法利賽人的義斷不能進天國。』(太五3、11、20)『你們要先求他的國和他的義。』(太六33)當時所傳天國的福音和所講的天國的奧秘,都是指著人聽道信主,可以進入天國得著永生說的,先從屬靈的方面進入得著(太十二28,十三19、24、31、33;太廿一31;路十六16,十七21;羅十四17)。將來要實際進入承受(太十六27,廿二11,廿五21)。由於進入天國所要求的條件很高(太七21,十八3,十九4、23)。只有因著主的救贖和重生才能滿足這些條件,達到這些要求(西一13;弗二19;約三35;來十二28)。信徒所要追求、進入、承受的乃是神國的屬靈、屬天部分(太五12,六20,十三43;腓三20;太十六19,十八23,十九12,廿1;林前十五50)。而不是象以色列人將來到主降臨後,所進入得到屬地部分的千禧年國。那時信徒要與主一同作王,在地上執掌王權,而不是作地上的百姓(啟五9-10,廿6)。

因此,我們所蒙的乃是天召,要叫我們進神的國,得他的榮耀(來三  1;帖前二12)。雖然主願意將國賜給我們(路十二32,廿二29),但在國度裡的榮耀、賞賜大小等卻不同,乃為追求、愛主、為主受苦的人所預備的。並不是所有信徒都一樣(太十八1、4,廿21-23;雅二5;彼後一11)。而那些犯罪、跌倒的信徒將失去承受神的國(林前六10;加五21;弗五5)。

 七.永世

提起永世,我們的心幾乎要跳動出來,這真是一般人作夢也想不到的事,不要說只是剎那間存在的人,就連人類所住的地球,同永世比較,也不過存在片時。難道我們這些蒙恩的人,真能與永世發生關係,甚至有份在其內嗎?是的,神在萬古之前所應許的永生(多一  2;提後一1;約壹二25),因著相信神的兒子耶穌基督,已經賜給我們(約三16,十七2;約壹五11、13)。我們有了那永遠的生命,可以承受永生(約壹一2;多三7;太十九29)。也就是在永世裡有份,比天地萬物,以及宇宙萬有更無盡期的永遠生存下去。但這還不只是時間問題,也是空間、境界、地點、內容、情況問題。永世具體指著人麼呢?我們要去那裡度過永世呢?

聖經對此有清楚的啟示,在末了的兩章,正如聖經開頭的兩章講到起初創造一樣,指明了神將來新的創造。在千年國度後的白色大寶座審判,將舊的創造和人的歷史完全加以結束,然後創造了一個新天新地(賽六五  17,六六22;彼後三13;啟廿一1)。並且造新耶路撒冷,是天上的耶路撒冷所重新預備,妝飾整齊的,它本是我們的母、將成為羔羊的妻(來十二2;加四26;啟三12,廿一2、9、10)。這就是亞伯拉罕、以撒、雅各所等候的,那座神所經營建造,有根基、常存的城(來十一10、16,十二14),是天上更美永遠家鄉的所在地。自古以來,不知有多少聖徒渴望、嚮往,並為之離開的原來的家鄉,以及拋棄萬事如糞土,經歷千辛萬苦而在所不惜,時刻努力向之奔赴。

在那座聖城裡有神的榮耀,有寶石、碧玉、明如水晶的光輝,因為它的牆是碧玉造的,城和街道是精金的,如同透明的玻璃,根基是各樣寶石修飾的,每門是一顆珍珠。這些在今天世界上最寶貴作為裝飾、珍藏品的,在那裡成為長寬高都是四千里的城(啟廿一  1-23)。這只是按今天人間所能領會最好的東西來加以形容,其實際情形不是世人的頭腦、理智所能想像的。那城裡最的福份快樂,乃是神親自與人同在,不再有殿的限制、隔開,城中有神和羔羊的寶座,流出生命水,河邊有生命果,他的僕人都要事奉他,也要見他的面,並且要作王直到永永遠遠(啟廿二1-5)。還有比這個更高、更大、更榮耀的盼望嗎?

誰有份在其中呢?凡被神在基督裡怕揀選、為主所救贖、由聖靈重生的人,都能進入並可承受基業在其中(弗一  3-14;西一2;彼前一3-4;徒廿六18;來九15)。但聖經也同時教訓我們說:『我把你們交託神和他恩惠的道,這道能建立你們,叫你們和一切成聖的人同得基業』(徒廿32)又說:『知道你們有更美長存的家業,所以你們不可丟棄勇敢的心,存這樣心的必得大賞賜。你們必須忍耐,使你們行完了神的旨意,就可以得著所應許的。』(來十34-36)所以如同以色列人,按應許都能進入迦南美地,承受為業,但那些犯罪倒斃在曠野的,就未能進入迦南,得到基業。所以應當確實的知道,『無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的、在基督和神的國裡都是無分的。有貪心的就與拜偶像的一樣。』(弗五5)因為不義和隨從情慾的,都不能承受神的國(林前六9;加五21)。在啟示錄那裡也說『凡不潔淨的,並那行可憎與虛謊之事的,總不得進那城。』(啟廿一27)『那些洗淨自己衣服的有福了,可以得權柄到生命樹那裡,也能從門進城,城外有些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的,拜偶像的,並一切喜好說謊言,編造虛謊的。』(啟廿二14-15)這些人與那些『膽怯的、不信的、……』是否相同,我們不敢輕意解釋這些經文,也不應輕忽這些警戒,求聖靈親自向我們指示。這實在是太嚴肅的事。

但願我們蒙神保守不失腳,叫我們無瑕無疵、歡歡喜喜,得以豐豐富富進入我們主救主耶穌基督永遠的國(猶  24;彼後一11)。

http://xybk.fuyin.tv/Books/PI_SGrowth-Church/b5/01.htm

 

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This entry was posted on 2016 年 04 月 18 日 by in 未分類.
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